Klick.

James Webb (1946 - 1980)

1946 in Edinburgh geboren, hatte Webb in Cambridge Geschichte studiert und begann bald nach seinem Abschluß mit dem Studium okkulter Texte. Sein Interesse hatte allerdings nichts mit esoterischem Wissensdurst oder der Suche nach Erleuchtung zu tun, Webb hatte es sich zum Ziel gesetzt, den (bis heute) grösstenteils ignorierten Einfluss des “Aberglaubens” auf die Kulturgeschichte der vergangenen zwei Jahrhunderte aufzuzeigen.

Webb offenbarte sich dabei als vollkommen Besessener, dessen Detailverliebtheit in zwei monumentalen Werken kulminierte, “Flight from Reason”, später unter dem Namen “The Occult Underground” veröffentlicht, und “The Occult Establishment”, eine gewaltige Geistesgeschichte “alternativer” Denker und einflussreicher Personen von Swedenborg und Mesmer über den Spiritismus, Geheimgesellschaften, Theosophie, Anthrosophie, Magie, Ariosophie, Freud, Jung, bis zu den berühmten Integrationsfiguren der 1960er-Jahre, Ken Kesey und Timothy Leary.

Die grosse intellektuelle Leistung des damals 25(!)-jährigen bestand aber nicht bloß in der peinlich genauen Auflistung, sondern in der Vernetzung und Einordnung aller Quellen und beschränkte sich dabei nicht auf die esoterische Subkultur, sondern zeigte deren unglaubliche Einflussnahme auf Politik, Kultur und Kunst. Man muß sich vergegenwärtigen, dass Webb dies lange vor dem Internet-Zeitalter vollbrachte: Ist es heutzutage ein Leichtes, mithilfe von Wikipedia und Google jedem Querverweis zu folgen und damit jeden früher kaum verfügbaren Quellentext aufzufinden, musste sich Webb in zahllosen Universitätsbibliotheken, Stiftungen und Privatsammlungen durch Tonnen verstaubter Bücher in verschiedensten Sprachen wühlen; dieser Verdienst ist gar nicht hoch genug einzuschätzen, da man die exotischeren Texte von dubiosen Verfassern auch heute, trotz der angesprochenen Erleichterungen des Internet, kaum noch zu ermitteln vermag.

Typische Geisterfotos aus der Zeit des Spiritismus, Datierung unbekannt.

So ist, um nur ein Beispiel zu nennen, bis heute kein einziges, nennenswertes Buch über die ebenso spannende wie absurde Bewegung des Spiritismus erschienen. Webbs Werke bleiben dazu, wie auch zu vielen anderen okkulten Strömungen und Moden, vermutlich für immer die einzige Referenz. Diese Bemühungen wurden leider damals wie heute fast vollkommen ignoriert; trotz seines prominenten Brieffreundes Colin Wilson und heutiger Bewunderer wie Nicholas Goodricke-Clarke haben sich seine Bücher weder zu Lebzeiten noch danach jemals gut verkauft.

Dies übte verständlicherweise enormen sozialen wie kreativen Druck auf den jungen Historiker aus, der sich gezwungen sah, einen verhassten Brotjob anzunehmen, da sich der Efolg nicht einstellen wollte. Dies mag einer der Gründe, aber bei weitem nicht der wichtigste für einen nahenden geistigen Zusammenbruch gewesen sein, der sich in seinen späteren Lebensjahren bedrohlich ankündigte. Webb hatte noch ein anderes Problem: Er, der in seinen Büchern immer mit der herablassenden Attitüde eines Wissenschaftlers und der eingebildeten Vorrangstellung eines Briten über die Objekte seiner Forschung geurteilt hatte (die Anfänge der Technik des Channelings im Spiritismus erklärte er zum Beispiel mit dem Wunsch sozial unterprivilegierter Schichten nach Beachtung), hatte, ohne es zu wollen, die Büchse der Pandora geöffnet.

Gegen Ende seines Lebens begannen ihn Visionen zu quälen, die er nicht mehr in Zaum halten konnte. Diese sich bald zu Wahnvorstellungen auswachsenden Offenbarungen begannen vermutlich (hier fehlt eine genaue Dokumentation) nach dem dritten und letzten von ihm verfassten Buch “The Harmonious Circle”, in dem sich Webb mit dem umstrittenen Weisheitslehrer Georges I. Gurdjieff und seinem prominenten Schüler P. D. Ouspensky auseinandergesetzt hatte.

Hätte beinahe seinen eigenen Tod überlebt: Gurdjieff am Totenbett, 1949

Die Tode von Gurdjieff und Ouspensky geben bis heute Anlass zu Spekulationen – als Gurdjieffs Körper obduziert wurde, befanden sich seine Organe in einem dermassen schlechten Zustand, dass er nach Meinung des untersuchenden Arztes bereits Jahre zuvor hätte versterben müssen; dieser bis heute seltsam erscheinende Mann hatte sich also vermutlich alleine mittels unglaublicher Willenskraft am Leben erhalten.

Besessener Gurdjieff-Schüler: P. D. Ouspensky, 1878 - 1947

Ouspenskys Tod erscheint noch befremdlicher: Der vom Phänomen der Zeit besessene Schriftsteller soll sich zeitgenössischen Berichten zufolge in bereits halbtotem Zustand an wichtige Schauplätze seines Lebens geschleppt haben, um sie sich für die nächste Reinkarnation einzuprägen. Ouspensky war nämlich der Auffassung, dass der Mensch in einer sogenannten zyklischen Zeit leben würde – er müsse ein und dasselbe Leben solange wieder von vorne durchmachen, bis er soviel Bewusstsein angesammelt hätte, dass er frei sein könnte vom Gefängnis der ewigen Wiederkehr.

Immer wieder von vorne: Andie McDowell und Bill Murray in "Und täglich grüsst das Murmeltier".

Das erscheint wie eine Art kosmischer “Murmeltiertag”, wie in dem entsprechenden Film mit Bill Murray, der ein und denselben Tag immer wieder von vorne erlebt. Ein überaus seltsames, schwer nachvollziehbares Konzept, welches in Webbs Psyche bizarrerweise auf fruchtbaren Boden fiel – der erfolglose Schriftsteller bekam Visionen, welche ihm die Richtigkeit von Ouspenskys Zwangsvorstellung bewiesen.

Wenn es bei den Visionen geblieben wäre, hätte man Webb vielleicht noch irgendwie helfen können, leider wuchsen sich diese Einbildungen rasend schnell zu einer lebensbedrohlichen Psychose aus. Man könnte spekulieren, dass Webb unter einer Art Initiationskrankheit litt, da er möglicherweise übersinnliche Talente zu entwickeln begann – ein Alptraum für einen, der über okkultistische Phänomene zwar berichtete, dies aber strikt nur aus seiner materialistischen Weltsicht heraus tun wollte.

Joyce Collin-Smith (1919 - 2011)

Nicht einmal Joyce Collin-Smith, Webbs mütterliche Freundin, konnte ihm helfen; dabei wäre gerade sie dazu fähig gewesen. Collin-Smith war in den 1960er-Jahren ein Zeit lang Chauffeurin von Maharishi Mahesh Yogi, noch bevor George Harrison den Guru zum Superstar machte, war Jüngerin des indonesischen Mystikers Pak Subuh und durch ihren Schwager, den Schriftsteller Rodney Collin, bestens mit den Werken Gurdjieffs und Ouspenskys vertraut (Collin, ein Student von Ouspenskys Lehre, der sich nach dem Tod des verehrten Meisters eine Woche in sein Zimmer einschloss, um mit dem Verstorbenen telepathisch zu kommunizieren, beging 1956 Selbstmord, in dem er in Peru von einem Turm sprang).

Ein weiteres Opfer der Ouspensky-Lehre? Rodney Collin (1909 - 1956)

Eine Zeit lang (auf Drängen seiner Frau hin) übte Webb einen Job bei einer Werbeagentur in Edinburgh aus, was sein Gefühl, als Schriftsteller und Wissenschaftler versagt zu haben, nur noch erhöhte. Das Allerschlimmste aber war, dass ihn seine brilliante Fähigkeit zur Recherche zunehmend in Stich liess. So war er auf die Spur einer uralten, esoterischen Bewegung in Schottland gekommen, war allerdings nicht mehr fähig, “das Muster zu erkennen”, wie er in einem seiner verzweifelten Briefe an Joyce Collin-Smith schrieb.

"Dark Night of the Soul", Gemälde von Ann Whitfield

In den letzten Tagen seines Lebens war Webb dem Wahnsinn komplett anheimgefallen. Seine entsetzten Eltern berichteten Collin-Smith später, dass er vor dem Kamin im Wohnzimmer herumgekrochen sei und immer wieder von vorne das “Vater Unser” gebetet habe; einmal lief er in hysterischem Ausnahmezustand in die Nacht hinaus, watete durch einen Fluss und schlug bei der Kathedrale von Dunblane stundenlang an das Eingangstor.

Dunblane Cathedral, Schottland.

Am 8. Mai 1980 hielt sich James Webb eine Schrotflinte an den Kopf und drückte ab; er war 34 Jahre alt. Ein paar Tage zuvor hatte er den Auftrag erhalten, eine Biographie über Rudolf Steiner zu verfassen, diese Aufgabe übernahm dann Colin Wilson. Welche großartigen Bücher Webb noch geschrieben hätte, wenn er seine Visionen überwunden oder integriert hätte, wird wohl ein lebenslanger Quell der Spekulation für seine spärliche Schar von Bewunderern bleiben; so aber gilt er mit seinen wenigen, äusserst brillanten Werken zumindest als ein wahrlich Frühvollendeter.

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Quellen:

“The Damned: the strange death of James Webb”, Gary Lachmann, Fortean Times, 2001
“An Appreciation of James Webb”, Joyce Collin-Smith, The Astrological Journal, 1980
“Okkulte Subkulturen als Gegenstand kulturwissenschaftlicher Forschung: James Webb (1946 – 1980)“, Marco Frenschkowski, marixverlag, 2009

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So wie die meisten Protagonisten in Webbs Büchern, kommt auch er in den Weiten des Internet so gut wie gar nicht mehr vor, abgesehen von einem dürren Wikipedia-Eintrag und dem oben angeführten Artikel in der Fortean Times. Auch seine Bücher sind kaum mehr erhältlich, mit Ausnahme der vom marixverlag herausgegebenen, vorzüglich übersetzten deutschen Ausgaben seiner beiden Hauptwerke zum Okkultismus des 19. und 20. Jahrhunderts. Diese beiden Bücher sollten eigentlich in der Bibliothek von jedem stehen, der sich ernsthaft mit dem Thema Esoterik auseinandersetzt.

Am besten gleich bestellen:

Die Flucht vor der Vernunft: Politik, Kultur und Okkultismus im 19. Jahrhundert, marixverlag, 2009.

Das Zeitalter des Irrationalen: Politik, Kultur und Okkultismus im 20. Jahrhundert, marixverlag, 2008.

Thomas Metzinger, Der Ego-Tunnel. eine neue Philosophie des Selbst: Von der Hirnforschung zur Bewusstseinsethik, Berlin Verlag, 2009.

Tony Parsons (Bild von www.tonyparsons.de)

Nein, eigentlich sollte ich ja eher gestehen, dass ich Tony Parsons inzwischen richtig sympathisch finde. Mir gefällt an seinen Aussagen, dass sie fähig sind, mich von meinem spirituellen Leistungsdenken herunterzuholen. Auch wenn man meinen sollte, “spirituelles Leistungsdenken” wäre als gültige Aussage in sich unmöglich, begegnet es mir doch ständig in mir selbst und um mich herum.

“Denke ich positiv genug?”, “Verhalte ich mich so, dass ich genug Wertvolles zum Bewusstseinssprung der Menschheit beitrage?” , “Tue ich überhaupt genug Gutes?” , “Bin ich vielleicht wenigstens ein bisschen erleuchtet?”

Ganz ehrlich betrachtet sind solche (sicherlich in ehrenhafter Absicht gedachten) Gedanken, die einem täglich hundertausendmal durch den Kopf sausen, furchtbarer Terror. Und der Gedanke, das man eigentlich ja nicht so viel denken sollte, löst wiederum eine ganze Flut an weiteren Folgegedanken aus.

Meditieren, bis der Arzt kommt.

Dies wäre dann der Punkt, an dem Otto Esoteriko den dringenden Wunsch danach verspürt, zu meditieren oder sich zumindest ein Buch zu kaufen, in dem einem die Techniken der Meditation beigebracht werden – damit wäre es doch möglich, wenn man seinen Atem lange genug beobachtet und “die Gedanken wie die Schäfchenwolken am Himmel an sich vorüberziehen lässt”, diese blöde Denkmaschinerie wenigstens mal für ein paar Minuten zum Schweigen zu bringen.

Nun, diejenigen, die nicht zehn Jahre in einem buddhistischen Kloster samt Schweigegelübde auf einer harten Reismatte verbracht haben, wissen, dass solche Praktiken in der Realität eher zu wahren Gedankenstürmen führen. Mich grundsätzlich unentspannten Menschen macht alleine schon die Vorstellung wahnsinnig, minutenlang stillzusitzen und auf meinen Atem hören zu müssen (da ich ja viel rauche, fiept es ausserdem bei manchen Atenzügen). Wie soll man da bitte ruhig und leer werden?

Besser: Kaffee trinken.

Hier kommt Tony Parsons in Spiel, und zwar auf sehr lässige Art und Weise. In “So wie es ist” sagt er dazu: “Du sitzt am Küchentisch beim Kaffeetrinken, und dir kommt der Gedanke: ‘Ich werde jetzt meditieren gehen.’ Und dann erkennst du, dass es einfach keinen Sinn ergibt, denn da wo du bist, ist DAS, was ist. Was ist, ist das, was ist. Weshalb also woanders hingehen, um es zu finden? Wenn du dies verinnerlichst, kannst du erkennen, dass das, was du bist, absolutes Gewahrsein ist…, nichts mehr, nichts weniger.”

Es sind Sätze wie diese, welche in mir eine ganz eigenartige Sehnsucht auslösen. Weil ich ja von meinen katholischen und sonstigen erzieherischen Kindheitsprägungen gewohnt bin, etwas tun zu müssen, um dafür etwas zu erlangen. Tue ich nichts, bin ich ein un-erleuchteter, ein schlechter Mensch, ein Sünder gar; bemühe ich mich, rackere ich mich ab, möglicherweise mein ganzes Leben lang (wir sind hier um zu lernen, verdammt!!!), dann werde ich vielleicht, aber nur vielleicht die Erkenntnis und die Seligkeit erreichen. Oder, noch irrwitziger: Der verheissungsvolle spirituelle Lohn in einem angeblichen nächsten Leben, für das man aber in diesem Leben kämpft und auf alle vorhandene Seligkeit verzichtet.

Frohnatur: Mike Dooley

Höre ich auf Tony Parsons, werde ich ganz entspannt. Ich brauche nichts zu tun, um irgendwo hin zu gelangen, denn ich bin ja schon da. Ich glaube, selbst wenn man das nun als spirituelle Faulheit (flüstert mir gerade ein Gedanke ein) bezeichnen würde, wäre das für einen gewahrsamen Menschen sowas von in Ordnung. Und das ist ein herrlicher Zustand. Einfach nur sein – und die Freuden geniessen, die einem das Universum darbietet. Das freut sich nämlich laut Mike Dooley wie ein Kind, wenn es einen beschenken darf – einfach so.

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PS: Die selbsternannten Wissensgralshüter der deutschen Wikipedia haben den entsprechenden Eintrag zu Tony Parsons 2009 gelöscht. Als Begründung steht da nur ein Wort: „Unfug!“

Liebe Grüsse,

euer Doc

Aber auch hier wird es ab und an wieder mal einen neuen Artikel geben – derzeit plane ich eine Art Startpage, auf der meine insgesamt vier Blogs verlinkt sind, samt einer Art Newsticker, auf dem man sehen kann, wo es was neues gibt.

Bis denne,

Euer Docteur

Es ist an der Zeit, unsere Reise nach Obskuristan wieder fortzusetzen (euer Bloghost ist gespannt, ob, wie und wann dieses Ziel einmal erreicht wird und was uns dort letztendlich erwartet). Und während wir so dahinflanieren, taumeln oder laufen, ist es ebenfalls an der Zeit, wiedermal das gute alte Thema der Parallelen Dimensionen (oder „Alternativen Realitäten“) zu entstauben und neu zu betrachten.

Immer beliebter in Film und Fernsehen: Parallele Dimensionen

Wie überhaupt alle Positionen, Glaubenssätze, Befindlichkeiten etc. in letzter Zeit immer extremer werden, so klafft die Schere gerade beim Thema „Parallele Dimensionen“ derzeit zwischen wissenschaftlicher Haarspalterei und gutgemeintem Volksglauben so weit auseinander wie noch nie. Gut, manche unter den mutigeren Männern der Naturwissenschaft geben ja inzwischen sogar zu, das die Möglichkeit von parallelen Universen oder einem Multiversum, welches diese alle enthält, existieren könnte (wie das populäre deutsche Sprachrohr der Kosmologie, Harald Lesch, einmal betont hat, kann man sich darüber aber nur „auschließlich im Konjunktiv unterhalten„). Der Physiker Leonard Susskind prophezeite gar einmal ganz mutig „In hundert Jahren werden Philosophen und Physiker wehmütig auf die Gegenwart zurückblicken, und sich an ein goldenes Zeitalter erinnern, in dem die kleinbürgerlich enge Vorstellung vom Universum des 20. Jahrhunderts einem grösseren und besseren Megaversum mit einer Landschaft von Schwindel erregenden Ausmassen Platz machte.“ (¹)

Spricht gerne im Konjunktiv: Harald Lesch

Ein immer grösser werdender Teil der Menschheit, der sich einen Dreck um die von verstaubten Gralshütern der Wissenschaft angstvoll oder dogmatisch zitierten „Gefahren der spekulativen Multiversumsidee“ schert, frönt dagegen mit Wonne jenem Eskapismus der „Zweitrealität“, welcher durch die Film- und Computerspielindustrie fleissig genährt wird.  Klar – selbst in uralten Textadventures konnte man sich, die entsprechend lebhafte Fantasie vorausgesetzt, in einem unendlich scheinenden alternativen Univerusm verlieren – die Technik heutzutage bietet aber mit immer perfekter werdenden Simulationen dermassen realitische Spielvarianten an, dass Todesfälle von Rollenspielern (z.b. bei World Of Warcraft), die auf Nahrungs- und Flüssigkeitszufuhr vergessen und letztendlich an Erschöpfung sterben, immer öfter zu beklagen sind.

Fantastische Simulation: World Of Warcraft

Denken wir hier in einem spirituellen Sinn an unsere Fähigkeit, oder besser gesagt Angewohnheit (da dies ohne besondere Willensäusserung von uns sowieso ständig passiert), uns mittels einer Kombination von Gedanken, Gefühl und Verlangen an „andere Orte“ zu versetzen, schaffen wir also unablässig parallele Realitäten bzw. bevölkern diese; je mehr von uns Wesenheiten sich bewusst in einem Zusammenschluss (z.b. bei Online-Rollenspielen, s.o.) der Erschaffung des selben „Themas“ widmen, desto stärker dürften die Manifestationen ausfallen (womit man auch die Existenz der unendlich vielfältigen „Astralwelten“ erklären könnte, die Robert Monroe auf seinen ausserkörperlichen Reisen wahrgenommen hat, siehe Artikel).

Pionier des astralen Reisens: Robert Monroe

Dazu ein paar interessante Denkansätze aus dem unsterblichen Klassiker „Gespräche mit Seth“ von Jane Roberts: „Wenn ihr euch intensiv in Gedanken an einen anderen Ort versetzt, dann wird ein Pseudobild von euch an diesen anderen Ort projiziert erscheinen, ob dieses dort nun sichtbar wird oder nicht, und ob ihr euch dessen bewusst seid oder nicht, oder ob ihr euch darin bewusst seid. Dies gilt sowohl für diejenigen, die euer physisches System verlassen haben, als auch für solche, die sich noch in ihm befinden.“ (²)

Jane Roberts channelt Seth

Seth unterscheidet hier ausserdem zwischen „sekundären“ Konstruktionen, also automatischen Projektionen ohne volles Bewusstsein und „primären“ Konstruktionen, der voll bewussten Projektion auf eine andere Realitätsebene. Ich habe in diesem Blog schon einmal darauf hingewiesen, dass sich mit diesem Modell wunderbar sämtliche „Geistererscheinungen“ erklären lassen, vorallem wenn Seth diese „Pseudoerscheinungen“ von uns etwas schalkhaft für eine „Mythenbildung“ auf anderen Realitätsebenen verantwortlich macht: „[...] In der Regel sind Geister und Gespenster sich ihrer Wirkung auf andere ebensowenig bewusst wie ihr, wenn ihr, ohne es zu wissen, plötzlich als ein Gespenst in Welten erscheint, die euch sehr fremdartig vorkommen würden.„(³)

Aus einer anderen Dimension: die berühmte "Brown Lady"

Doch all diese Vorgänge laufen hauptsächlich unbewusst in uns ab, so dass wir nach wie vor behaupten können, nicht fähig zu sein, andere Realitätsebenen oder parallele Dimensionen wahrzunehmen (und wenn dies passiert und unser Realitätssystem dann abrupt in Frage stellt, wie z.b. eine Person, die plötzlich aus einer Wand kommt und wieder in dieser verschwindet, reagiert unser Bewusstsein in einer Art Schock und erklärt das erlebte Aussergewöhnliche für Null und Nichtig). Diese Unfähigkeit zum „Blick über den Tellerrand“ mag wohl daher herrühren, dass , wie Jörg Starkmuth schreibt, „unsere moderne Zivilisation aus entwicklungsgeschichtlicher Sicht noch extrem jung ist und unser Verstand noch immer darauf ausgelegt ist, das Überleben eines Rudels von Primaten in der freien Natur zu sichern.„(⁴)

Die Einteilung bzw. Klassifizierung unserer Intelligenz von Sinneseindrücken in „gute“ (dem Überleben dienende) und „schlechte“ (fürs Überleben gefährliche) Dinge vereinfacht unsere Wahrnehmung extrem und macht eine direkte Erfahrung der „Welt“ (bzw. unseres Realitätssystems) quasi unmöglich; dass parallele Dimensionen für uns damit unsichtbar bleiben, versteht sich dabei von selbst.

Natürlich: Wenn man mal aus seinen eingefahrenen Wegen ausbricht (sozusagen für die bei Dodson beschriebene „Reality Interruption“ sorgt), dann mag man schon den einen oder anderen Hinweis auf andere Realitäten erhalten; manchmal genügt dazu aber auch nur ein etwas veränderter Standpunkt. Mich hat kürzlich ein Youtube-Video in dieser Hinsicht wie ein Blitz getroffen. Darin geht es um das Action-Multiplayergame Just Cause 2, in dem unzählige Spieler online kämpfen – und naturgemäss auch sterben, was penibel in den Datenbanken des Herstellers verzeichnet wird. Jim Blackhurst, einer der Spieleentwickler, hat die Statistik von bisher über 11 Millionen Toden im Spiel zum Anlass genommen, eine animierte Karte ganz besonderer Art zu erstellen. Ganz gleich, wie der Tod passiert, ob man mit dem Fallschirm abstürzt, oder durch eine Kollision mit diversen Objekten in der gigantisch detaillierten Landschaft – jeder dieser Tode wird zu einem Punkt, dessen Häufung so die Umrisse besagter Karte bildet.

Populäres Multiplayer-Game für Actionfans: Just Cause 2

Je mehr Punkte in dem Kartenmodell zu sehen sind, desto öfter sind Spieler an diesen Stellen „gestorben“. Und da ergeben sich plötzlich nicht nur genaue Abbildungen von Naturformationen und Gebäuden, die Karte wird zu weit mehr, wie der Londoner Gamedesigner Tom Armitage in seinem Infovore-Blog beschreibt: „What happens is: the map becomes visible, but not it’s quite the “real” map. Unstead, you see obvious things like the really tall buildings – skyscrapers – and the really tall sites – mountains – becoming very evident. Strange things happen underneath tall stuff – under the biggest skyscrapers, and the casino that hangs in the air like an airship – the shape of the object is very clear at the top, but then disappears into fountains and fluid shapes underneath it, as everybody falls off, hits things on the way down, corpses collecting on the ground underneath the airship[...]. So it visualises both the objects in the world, and the physics of the world. Yes, there are surfaces where people have been shot or run out of health for other reasons, but then there are all the points that extruded from those surfaces according to curves defined by velocity and world-gravity. The world and the system all at once. You could, I suppose, reverse-engineer one from the other. And, of course, what you’re seeing here isn’t geography – it’s just the visualisation of a systemic layer in the game.„

Die so erstellte Animation verursachte mir jedenfalls eine Menge Gänsehäute, zeigt sie doch, mit welcher Selbstverständlichkeit bei einem Computerspiel parallele Realitäten geschaffen werden, die man dann aber auch erkennen kann, wenn man bloß mal auf die Idee kommt, ein System sozusagen aus einem neuen Blickwinkel zu betrachten.

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(¹) Hürter, Rauner, Die verrückte Welt der Paralleluniversen, Piper, 2009

(²), (³) Robert, Gespräche mit Seth, Goldmann Arkana, 2001

(⁴) Starkmuth, Die Entstehung der Realität, Goldmann Arkana, 2010

weitere Obskuristan-Artikel zum Thema:

Parallele Dimensionen

Parallele Dimensionen II

Gateway

Matrix, Channeling, Mind Control

Normalerweise kann ich die mich beschäftigenden Themen hier auf Obskuristan mit den entsprechenden Artikeln aus meinem Kopf herausexorzieren, ablegen für eine spätere Wiederaufnahme, mich damit also freimachen für das nächste Abenteuer; im Falle Osho ist mir das nicht gelungen, zu sehr faszinieren mich die weit auseinanderklaffenden Widersprüche um den wohl am wenigsten fassbaren Guru aller Zeiten. Dieser widerspenstige Inder scheint sich wie bei einer Art Schattenbox-Duell jedem Versuch, ihn als “Heiligen” oder “Scharlatan” festnageln zu wollen, mit Leichtigkeit zu entziehen. Deswegen hier sozusagen als Nachschlag zum vorigen Obskuristan-Artikel noch ein paar Randbemerkungen.

Objektiv über Osho zu urteilen, scheint mir eine fast unlösbare Aufgabe zu sein, wenn man sowohl den Menschen selbst, als auch sein Umfeld oder die politischen Dimensionen jener Zeiten nicht persönlich miterlebt hat. Das historische Bild des Gurus zersplittert in den zahllosen Büchern und Internetartikeln von ehemaligen Bewunderern oder Feinden und der heutigen glattgebügelten Präsenz jener gesichtslosen, konzernartigen “Osho Foundation” in unzählige Splittter, die sich nicht zu einem einheitlichen Gesamtbild zusammenfügen lassen.

Glaubt man den Augenzeugenberichten der “Sannyasins” vor Ort in Osho’s grosser Zeit in Poona in den frühen 1970er-Jahren, kann man von einem hellwachen, intellektuell scharfen und originellen Lehrer ausgehen, der damals immens inspirierend gewirkt haben muss. Betrachtet man die Dokumentation “Bhagwan – The Movie” von Filmemacher Rober Hillman (Link am Ende des Artikels) aus dem Jahr 1975, welche – ungeschnitten – die legendären Chaosmeditationen zeigt und die auch fähig ist, etwas von dem Gefühl, von dieser Intensität zu vermitteln, welche damals in diesem Ashram in der Nähe des Meisters geherrscht hat, ergibt das ein Bild von einem, wenn schon nicht “heiligen”, so dennoch sehr weisen Mann, der mit seiner brillianten Message, einer Synthese aus östlichen Lehren und westlicher Geistesgeschichte gerade heute vielleicht wieder aktueller zu sein vermag als in den Jahrzehnten zuvor.

Dieses stützt auch das in Vielzahl vorhandene Werk; in den meisten Büchern, die ja Transkriptionen seiner damals täglichen Vorträge sind, finden sich immer wieder Sätze, die genug Sprengstoff besitzen, um die festgefahrenen Ansichten und damit das Leben des jeweiligen Lesers, so er sich öffnen mag, vollkommen auf den Kopf zu stellen.

Dem gegenüber stehen allerdings ernsthafte Anzeichen dafür, dass Osho seine frühe Brillianz bereits zu Beginn der 1980er-Jahre in alarmierender Schnelligkeit verloren hat, sich als weltfremder, wunderlich agierender und zunehmend zur lallenden Witzfigur verkommener Clown entpuppte, ein schwerkranker Geist, der sich abschottete und in rasanter Geschwindigkeit körperlich verfiel. Obwohl von seinen Anhängern natürlich bis heute heftigst bestritten, gibt es doch genügend Aussagen von ehemaligen Gefährten, die den Missbrauch von schweren Beruhigungsmitteln wie Valium und die täglichen Dosen Lachgas (eine seltene, absurd erscheinende Form der Drogensucht) belegen.

Abgesehen von den unzähligen Krankheiten, die Osho heimgesucht haben sollen (von Asthma, Rückenschmerzen über zahllose Allergien bis zur Hypochondrie wird spekuliert) ist es eine hochinteressante Frage, wieso sich ein dermassen erfolgreicher Guru mit Abertausenden von Anhängern, die mit Wonne ihr Leben für ihn hingegeben hätten, mit einer solchen Rasanz aus freier Entscheidung zu einem süchtigen Wrack degradierte. Waren es vielleicht die Anfechtungen des täglichen Lebens, die ihn genauso wie jeden anderen Menschen auf diesem Planeten überkamen, und die er nicht zulassen konnte, wollte oder durfte? Als “Erleuchteter” zu gelten, an dessen Wort oder Geste zu jeder Zeit unzählige Jünger hängen, muss ein unglaublicher Druck sein, vielleicht zu viel Druck für einen, dessen Konstitution darunter zusammengebrochen sein mag; mit keiner Möglichkeit, sich auch mal schwach zeigen zu dürfen.

Und als Geschenk für den Guru gibts wieder mal einen... Rolls Royce! Sheela darf ihn überbringen.

Während der Zeit auf der “Big Muddy Ranch” in Oregon 1981 – 1985 scheint Osho seine “Erleuchtung” jedenfalls vollkommen abhanden gekommen zu sein. Auch hier kann man bis in alle Ewigkeit spekulieren, ob seine “Schweigephase” und Zurückgezogenheit der Hilflosigkeit entsprang, mitansehen zu müssen, wie seine Sekretärin Sheela Silverman die Initiative an sich riss und mit Spionagemethoden, der Militarisierung der Sannyasins und dem unseligen Salmonellen-Anschlag auf die Bevölkerung des Ortes The Dalles versuchte, aus der einstmals friedlichen Poona-Gemeinschaft eine sektenartige Diktatur zu formen. Oder agierte sie vielleicht als willenlose Sklavin, abhängig von den bösen Einflüsterungen eines verrückt gewordenen Gurus? Sie unterstützte diese Theorie natürlich mit den entsprechenden Aussagen in ihrem Gerichtsverfahren, bei dem sie zu einer mehrjährigen Haftstrafe verdonnert wurde. Osho selbst wurde zwar ebenfalls wegen “Einwanderungsdelikten” verurteilt, man schenkte seinen blauäugigen Aussagen, von den kriminellen Aktivitäten seiner Anhänger “nichts gewusst zu haben” aber überraschenderweise Glauben und schob ihn einfach ab.

Der wieder aus dem “Schweigen” aufgetauchte Osho, der sich mit seinen Pressekonferenzen und Lectures am Schluss des Oregon-Experiments mehr oder weniger elegant in Schadensbegrenzung versuchte, meinte damals “I gave you a taste of fascism!”. Das wäre natürlich die irrste und unglaublichste aller Theorien, dass der Guru die Ansiedelung auf dem Gelände der Big Muddy Ranch von vorneherein als “faschistisches Experiment” geplant hätte – zwar nicht mit so tödlichen Folgen wie ein ähnliches Kultexperiment eines gewissen Jim Jones in Französisch-Guyana, aber doch mit enormen seelischen Schäden für seine Anhänger, die zuvor noch im mühseligen Schichtbetrieb versucht hatten, die Fantasiestadt “Rajneeshpuram” aus dem dortigen Wüstenboden zu stampfen, dafür einmal am Tag mit einem debil winkenden Führer auf der Rundfahrt in einem seiner Rolls Royce belohnt, und im Endeffekt dann sich selbst überlassen wurden, da Silverman ja im Gefängnis saß und ihr Meister sich mit den verbliebenen Habseligkeiten schleunigst auf die Suche nach einem Land gemacht hatte, welches ihm Aufnahme gewähren würde.

Seltenes Foto: Osho während seiner "Weltreise" in Urugay

Dies gelang ihm nicht, wie wir wissen, und zwar auf Betreiben der US-Diplomatie hin; nach langer Irrfahrt landete Osho als tattriger Schatten seiner selbst wieder in seinem alten Ashram Poona. Seine danach wieder aufgenommenen, seltenen Lectures waren nur mehr ein mühseliger Abklatsch der früheren Brillanz. Legendär sind übrigens auch jene drei Bücher, die der Guru unter dem Einfluss des Lachgas-Rausches diktierte, und die er in wirrer Selbstüberschätzung trotz Abratens seiner Führungsriege zur Veröffentlichung freigab: “Glimpses of a Golden Childhood”, „Notes of a Madman” and “Books I have Loved”. Die Datierung dieser Werke ist ungewiss, zumindest aber die letzteren zwei dürften auf der Ranch in Oregon entstanden sein. “Books I have Loved” hat mich sehr fasziniert; in dem recht unzusammenhängenden Text fantasiert Osho anlässlich seines Lieblingsbuches “Also sprach Zarathustra” von Friedrich Nietzsche über eine Figur, die ihn zeitlebens immer sehr fasziniert haben soll – über Adolf Hitler: “Hitler could not love, although he tried in his dictatorial way. He tried, as many husbands do unfortunately, to dictate, to order, to maneuver and manipulate women – but he was unable to love. Love needs intelligence. He would not even allow his own girlfriend to be alone with him in his room at night. Such fear! He was afraid that while he was asleep…one never knows, the girlfriend may be a girl-foe; she may be an agent working for the enemy. He slept alone all his life.“

„How could a man like Adolf Hitler love? He had no sympathy, no feeling, he had no heart, no feminine side to him. He had killed the woman within himself so how could he love the woman outside? To love the outer woman you have to nourish the woman within, because only that which is within is expressed in your actions.“

„I have heard that Hitler shot one of his girlfriends for just a small reason: he killed her because he had said she should not go to visit her mother, but when he was out she went, although she was back before Hitler returned. He came to know through the guards that she had gone out. That was enough to finish the love – not only the love, but the woman too! He shot her saying, “If you disobey me, then you are my enemy.”

Hitler und seine Nichte Geli Raubal

Soweit ein Auszug aus dem ersten Kapitel. Abgesehen von dem historischen Unsinn (Hitler teilte sein Bett sehr wohl mit Eva Braun, und über den Führer als persönlichen Mörder einer seiner Freundinnen ist mir nichts bekannt – Osho meinte vielleicht Hitler’s Nichte Geli Raubal, zu der er eine amouröse Beziehung gehabt haben soll, und die sich 1931 in seiner Dienstwohnung in München mit einer seiner Pistolen erschoss) wäre diese lebenslange Faszination von Adolf Hitler natürlich wieder ein Argument für die Theorie des angesprochenen “faschistischen Experiments”.

Erschöpft in seinen späten Lebensjahren: Osho

Die letzten Lebensjahre Oshos in Poona dürften nicht glücklich verlaufen sein; es scheint, als hätte er die Entscheidungsgewalt über die Geschicke seiner Sannyasins verloren gehabt. Laut Aussagen einiger damaliger Gefährten drohte er des öfteren hilflos mit seinem “Selbstmord”, wenn von ihm angeordnete Befehle nicht umgesetzt wurden. Apropos Selbstmord: ein interessantes Rätsel bleibt auch der Freitod seiner Gefährtin Vivek, eine Engländerin, die seit den Anfangstagen in seinem engsten Umfeld zu finden war, und die entweder seine Geliebte, seine Krankenschwester, eines seiner “Energiemedien” oder alles zusammen war – sie beging einen Monat vor dem Tod Oshos Suizid mittels einer Überdosis Schlaftabletten. Obwohl Vivek auf vielen Fotos zusammen mit dem Guru zu sehen ist, gibt es doch kaum brauchbare Aussagen über das Leben dieser mysteriösen Gefährtin.

Osho und Vivek am Ende ihres Lebens

Wie bereits eingangs erwähnt, bleibt die Person “Osho” im Endeffekt auch viele Jahre nach seinem Tod unfassbar; während er von diversen Sektenstellen und ehemaligen Anhängern als das Böse in Menschengestalt verdammt wird, besitzt er natürlich auch heute noch eine ebenso grosse, glühende Anhängerschaft. Abgesehen von diesen zwei Extremen gibt es noch eine dritte Position, die auch ich einnehme – die des interessierten Lesers seiner zahlreichen, wirklich wertvollen Bücher. Jedesmal, wenn ich eines seiner Werke aufschlage und darin lese, kommen mir einfach extrem gute Gedanken; da fällt Licht auf persönliche Lebensabläufe, die für mich bis jetzt als selbstverständlich galten und die beim Lesen quasi wie von selbst zu einem neuen Abenteuer mutieren.

In der erwähnten Dokumentation “Bhagwan – The Movie” erklärt Osho, dass es auf die Frage “Wer bin ich” für niemanden eine Antwort geben könne, dass man in der Meditation einfach bei dieser Frage bleiben solle. Dass gilt wohl auch für Osho selbst: Wer oder was er war, ein erleuchteter Meister, ein gemeiner Schwindler, ein “heiliger Narr”, oder nichts davon – man wird es niemals mit Sicherheit wissen.

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„Bhagwan – The Movie“ kann man sich hier umsonst ansehen.

1. Krankheit als Weg.

In den späten 1970er- und 1980er-Jahren waren sie die unbestrittenen Esoterikpäpste im deutschen Sprachraum: Thorwald Dethlefsen und Rüdiger Dahlke sorgten mit ihrem Buch „Krankheit als Weg. Deutung und Bedeutung der Krankheitsbilder“ für Begeisterung und riesige Absatzzahlen. Damals wurde es auch en vogue, dass man verkühlten Leuten so Fragen stellte wie: „Wen oder was kannst du nicht riechen?“, worauf derjenige dann stundenlang darüber nachdenken musste; manchmal kam man drauf, manchmal aber auch nicht, und schob es dann einfach auf den Grippevirus – laut Dethlefsen übrigens ein fataler Fehler: „Dass bei einer bestimmten Krankheit bestimmte Viren anwesend sind, sei unbestritten, aber über den daraus abgeleiteten Glauben, diese Viren seien die Ursachen der Krankheit, werden spätere Generationen genauso herzhaft lachen wie wir über die Scheibentheorie der Erde.“ (Zitiert aus Dethlefsen, „Schicksal als Chance“, Bertelsmann Verlag, 1979)

Thorwald Dethlefsen (1946 - 2010)

Dass der Psychologe Dethlefsen und der Mediziner Dahlke (der Gerüchten zufolge für „Krankheit als Weg“ seinen Namen bloß hergeliehen hatte) damals Krankheitsbilder so radikal umdeuteten, wird der Schulmedizin vermutlich weniger gefallen haben. Der Ansatz „Krankheit als Botschaft der Seele“ war damals jedenfalls erfrischend neu und schon recht genial. Leider aber gelangte Dethlefsen damit meiner Meinung nach zu keiner „ganzheitlichen “ Sicht und weiters zu überhaupt keinem brauchbaren Heilungsansatz von Krankheiten, weil er vor lauter Radikalität das Kind mit dem Bade ausschüttete. Führen wir uns ein paar Sätze aus „Krankheit als Weg“ zu Gemüte, z.b. diesen hier: „Wir sollten uns von der Illusion lösen, man könne Krankheit vermeiden oder aus der Welt schaffen. Der Mensch ist ein konflikthaftes Wesen und somit auch krank. Die Natur wacht darüber, dass der Mensch im Laufe seines Lebens sich immer tiefer ins Kranksein hineinentwickelt, das durch den Tod seinen krönenden Abschluss findet.“

2. Der Mensch als „Seelenwesen“

Der Mensch, der, sobald er sich reinkarniert, krank ist: erinnert das nicht ein ganz kleines bisschen an die „Erbsünde“, unter deren Bürde man ächzt, sobald man vom „Baum der Erkenntnis“ genascht hat, also den Garten Eden verlässt? Auffällig bei „Krankheit als Weg“ ist weiters die Körperfeindlichkeit seiner Autoren: „Der Körper ist niemals krank oder gesund, da in ihm lediglich die Informationen des Bewusstseins zum Ausdruck kommen. Der Körper tut nichts aus sich selbst heraus, wovon sich jeder durch die Betrachtung einer Leiche selbst überzeugen kann.“ Der Schweizer Soziologe Phillip Flammer bemerkte dazu in einem Vortrag während einer Tagung an der Paulus-Akademie Zürich: „Für Dethlefsen und Dahlke ist der Mensch also ausschliesslich ein ‘Seelenwesen’, und was in unserer Gesellschaft als Krankheiten diskutiert wird, sind bei ihnen lediglich Symptome für das grundsätzliche Kranksein der menschlichen Seele. Die Autoren zerlegen dabei die physisch-vitale Manifestation eines Menschen analytisch in eine Bewusstseins- und eine Körperebene und erstellen eine Hierarchie zwischen den beiden Ebenen, indem sie den Körper zu lebloser Materie degradieren und das Bewusstsein, die seelisch -geistige Ebene, zur entscheidenden und ausschliesslichen Essenz des Menschseins erklären. In ihrem Verständnis vom Menschen werden die physischen Aspekte abgespaltet und deren Bedeutung für das Kranksein bestritten bis hin zur Behauptung:’Weder Bakterien noch Erdstrahlen verursachen Krankheit, aber der Mensch benutzt sie als Hilfsmittel, sein Kranksein zu verwirklichen„. (Quelle)

Nun: Aussagen von Dethlefsen/Dahlke wie „Die Menschen haben Krebs, weil sie Krebs sind“ in Verbindung mit einer (falsch verstandenen) Reinkarnationslehre, die, indem sie Versatzstücke aus östlichen Weisheitslehren interpretiert, zu der heute noch unter Hardcore-Esoterikern populären Ansicht kommt, der Mensch würde freiwillig für „Fehler“ in vergangenen Leben „büssen“, haben in ihrer grenzenlosen Naivität zu solch schwerwiegenden und unentschuldbaren Verfehlungen geführt wie z.b. der Ansicht, jedes verhungernde Kind in Afrika sei selbst schuld an seinem Schicksal, da es sich dieses Leben ja selbst ausgesucht habe. Ich will Dethlefsen nicht die Schuld an solchen Aberrationen in die Schuhe schieben, den Grundstein für solche Ansichten kann man aber sehr wohl aus seinen Büchern herauslesen.

3. Die Kirche des neuen Aeon.

Dahlke bedauerte im Vorwort zu Dethlefsen’s Buch „Krankheit als Sprache der Seele. Be-Deutung und Chance der Krankheitsbilder“ bereits im Jahr 1992, dass dieser nicht zur „Fortsetzung der gemeinsamen Arbeit zu bewegen gewesen sei„; wo Dethlefsen hinwollte, da konnte er seinen Zauberlehrling eben nicht mehr mitnehmen. Er beschäftigte sich mit der Kabbala, mit alten Mysterienkulten und gründete 1999 mit viel medialem Getöse Kawwana – die Kirche des neuen Aeon, als deren einzigen Hohepriester er sich sah. In einem Münchner Hinterhof wollte er dafür eine riesige Versammlungshalle bauen lassen, wegen sehr weltlicher Probleme mit der Baubehörde wurde allerdings nur ein kleiner Tempel daraus. Dort firmierte Dethlefsen dann als Gesandter des einen, des „höchsten Gottes“ und verdächtigte alle, die ihm nicht folgen wollten, Teil von „Finstermächten“ zu sein. (Zitat).

Abriss des Kawwana-Tempels 2003 (quelle: www.abendzeitung.de)

Allerdings scheint der nun selbsternannte Oberguru schnell die Lust am Sektenspiel verloren zu haben, denn im Jahr 2003 verkündete er, „die Welt sei mit Hilfe der Kawwana gerettet worden“ und liess den Tempel wieder einreissen, auch die zugehörige Homepage der „Kirche“ ging offline. Dethlefsen zog sich aus der Öffentlichkeit zurück und hielt nur noch Vorträge in kleinen, exklusiven Zirkeln. Nach Gerüchten um seinen Tod im Dezember 2010 ergab eine Anfrage beim Wiener Standesamt, dass der inzwischen 63-jährige dort am 1. des Monats unbemerkt von der Öffentlichkeit verstorben war. Das Schweigen der letzten Jahre um den einstigen Eso-Superstar wurde ebenfalls aufgeklärt: Dethlefsen hatte nach mehreren Schlaganfällen die Fähigkeit verloren, mit seiner Umgebung mündlich zu kommunizieren.

Was ich Dethlefsen vor allem gewünscht hätte, wäre ein bisschen mehr Spass am Leben gewesen, denn ich bin der festen Überzeugung, dass wir auf dieser Welt sind, um uns zu freuen, und unser Körper mit seinen Bedürfnissen ist ebenfalls dazu da, um uns Freude zu bereiten; keinefalls sind wir mit dieser „Leiche“ ausgestattet worden, um uns mühselig (oder laut Dethlefsen sowieso nicht) von zahllosen, schrecklichen Krankheiten befreien zu können. Wenn der bierernste Esoteriker vielleicht mal nach Poona gefahren wäre in den 1970er-Jahren, möglicherweise hätte ihm das sehr gut getan.

4. Bhagwan alias Osho.

Damit sind wir beim zweiten Guru des heutigen Artikels angelangt, nämlich bei „Rajneesh“ Chandra Mohan Jain alias Acharya Rajneesh alias Bhagwan Shree Rajneesh alias Osho; so nannte er sich im letzten Jahr vor seinem Tod und der Einfachheit halber wollen wir diesen Namen im restlichen Artikel beibehalten. Steht Dethlefsen hier für todernste, esoterische Erbsenzählerei, so ist Osho im krassen Gegensatz dazu ein Sinnbild für überbordende Sinnesfreude bis zum Anschlag; für comic-haft übersteigerten Wahnsinn, so dass man geneigt sein mag, den Gründer der Neo-Sannyas-Bewegung für die leibhaftige Inkarnation des heiligen Narren zu halten – ich denke mir, dass er selbst ganz sicher nichts gegen diese Bezeichnung gehabt hätte.

Osho ist aufgrund der kürzlich erschienenen, vorzüglichen Dokumentation „Guru – Bhagwan, his Secretary and his Bodyguard“ der Schweizer Filmemacher Sabine Gisiger und Beat Häner wieder in das Bewußtsein Vieler geraten; der Film erzählt die ganze Geschichte der Bewegung in Form zweier getrennter Interviews, nämlich mit der ehemaligen, fanatischen Sekretärin des Gurus, Sheela Silverman (heute Birnstiel) und dem ehemaligen Bodyguard Oshos, dem abgeklärt wirkenden Hugh Milne; dazu gibt es jede Menge Archivmaterial zu sehen.

Osho, der indische Philosophieprofessor, der vor kleinem Publikum Vorträge über alternative Meditationstechniken hielt, hatte in den 1970er-Jahren das Glück, dass eine Menge frustrierter Aussteiger und enttäuschter Hippies, die ihr Heil und Paradies in Indien suchten, dort auf ihn aufmerksam wurden. In Poona wurde ein Ashram gegründet, der bald aus allen Nähten quoll; Osho lehrte dort neue Formen des Bewusstseins und vor allem des Zusammenlebens. Für ein paar Jahre war Poona wirklich eine auf wunderbare Art und Weise funktionierende Kommune; ein grosser Anziehungspunkt war auch der freie Umgang mit Sexualität (obwohl Osho vielen jungen Leuten, nachdem sie sich ausgetobt hatten, zur Besonnenheit riet). Das Geniale und Neue an Oshos Lehre war die bis dato unbekannte Synthese aus östlicher und westlicher Weisheit; so war es nicht ungewöhnlich, wenn er in ein und demselben Vortrag tantrische Lehren, Sufismus, Sartre oder gar Nietzsche zitierte; diese Vorträge waren auch immer gespickt mit viel Humor und oftmals schockierenden Aussagen, um seine Zuhörer so richtig „aufzuwecken“. Oftmals widersprach er sich auch bewusst, um klarzumachen, dass man die Bindung an Worte, deren Bedeutung und Inhalt fallen lassen und den Sprung ins „Unbekannte“ wagen sollte.

5. Sannyasins.

Osho bestimmte seine Anhänger zu „Sannyasins“; dass er seine lebenslustigen Schüler mit der traditionellen indischen Bezeichnung für die heiligen Asketen des Landes ausstattete und die Jünger noch dazu Roben mit deren heiligen Farben Orange oder Rot trugen, war natürlich pure Provokation; für Osho sollte sein Sannyas jedoch ein „lebensbejahender, feiernder Sannyas sein, in dessen Mittelpunkt der Tod von all dem, was du gestern warst’ stehen würde. Aufgegeben sollte dabei nur das werden, was den Menschen daran hinderte, ganz im jetzigen Moment zu leben.“ (zitiert aus Judith M. Fox, „Osho Rajneesh, Studies in Contemporary Religions“)

Ende der 1970er-Jahre, als der Ashram bereits über eine eigene Bäckerei, Käserei, Töpferei und eigene Betriebe zur Herstellung von Kleidern und Kosmetika verfügte, wurde der Platz so eng, dass man sich nach einem anderen Ort umzusehen begann. Zuerst zog man ins 30 Kilometer entfernte Saswad um, da die Bevölkerung und Stadtverwaltung dort aber sehr feindselig reagierten, entschloss man sich, nach Amerika umzusiedeln. Soweit zumindest die offizielle Darstellung; erst später wurde offenbar, worum es bei dem Umzug in die Staaten ebenso ging: Osho war nämlich ein sehr kranker Mann (Asthma, Diabetes, diverse Allergien und chronische Rückenprobleme) und da er einen Bandscheibenvorfall erlitten hatte, der bei seinen Vorträgen für unerträgliche Schmerzen gesorgt haben muss, erwog man, ihm in den USA bessere medizinische Betreung zukommen zu lassen.

6. Sheela Silverman.

Eine fanatische Anhängerin Oshos, Ma Anand Sheela alias Sheela Silverman, schaffte es mit Hartnäckigkeit und Intrigen, die bisherige Mitarbeiterin Laxmi als persönliche Sekretärin Oshos abzulösen; eine äusserst unglückliche Fügung, die zum Untergang der damaligen Kommune führte, wie sich später zeigen sollte. Silverman wurde beauftragt, in Amerika Land zu erwerben und sie traf bereits ihre erste fatale Entscheidung, als sie mit der „Big Muddy Ranch“ in Oregon 25.000 Hektar Land kaufte, welches für landwirtschaftliche Nutzung gewidmet war und auf dem nur eine geringe Anzahl an Häusern gebaut werden durfte. Nach dem Umzug der Kommune dorthin änderte sich der bisherige fröhliche Lebensstil der Sannyasins in mühselige Plackerei, um die nötige Infrastruktur auf diesem kargen Land aufzubauen. Die machthungrige Silverman gründete bald darauf die Religion des „Rajneeshismus“, betrachtete sich als Hohepriesterin und installierte nach und nach ein Bespitzelungssystem, welches einem osteuropäischen Land in früheren Zeiten alle Ehre gemacht hätte. Osho zog sich zurück, hatte eine mehrere Jahre andauernde Schweigephase und interessierte sich hauptsächlich für seine Armada an Rolls Royce’, mit denen er in täglichen „Drive-bys“ winkend an seinen Jüngern vorbeifuhr; wie man heute vermutet, liess er sich damals von seinem persönlichen Zahnärzteteam auch täglich mehrere Dosen Lachgas geben, angeblich, um seiner ständigen Schmerzen Herr zu werden.

Osho und Sheela Silverman

Osho’s Zurückhaltung war eine wirklich schlechte Entscheidung; Silverman, die freie Hand hatte, nutzte ihre Macht und radikalisierte und militarisierte die Sannyasins, liess bioterroristische Anschläge auf die Bevölkerung der Umgebung verüben und versuchte, die lokalen Wahlen zu manipulieren. Endlich raffte sich Osho auf und verurteilte ihr Betragen öffentlich vor versammelter Jüngerschaft; zutiefst verletzt floh die ehemalige Führungskraft, wurde auf die Bitte Oshos hin von den amerikanischen Behörden verhaftet und wegen zahlreicher Verbrechen schliesslich zu einer mehrjährigen Haftstrafe verurteilt. Auch von Osho hatte man allerdings genug, er wurde wegen diverser Einwanderungsdelikte angeklagt, in Ketten durch mehrere Gefängnisse geschleust und schliesslich zu 10 Jahren Haft verurteilt; die Strafe wurde jedoch unter der Bedingung, dass er das Land verlassen würde, ausgesetzt. So begann eine unglückliche Reise rund um den Globus mit vielen Ländern, in die er aufgrund diplomatischen Drucks seitens der USA nicht einreisen durfte; im Jahr 1987 kehrte er schließlich als gebrochener Mann nach Indien zurück und liess sich wieder in Poona nieder.

7. The Joke Is Over!

Osho behauptete später, man habe ihn in den amerikanischen Gefängnissen mit Thallium vergiftet; eine Recherche meinerseits hat allerdings ergeben, dass das Hauptsymptom einer Thalliumvergiftung massiver Haarausfall ist, und davon war selbst auf seinem Totenbett nichts zu sehen. Sein schlechter Gesundheitszustand dürfte eher auf seine seine chronischen Krankheiten und die vielen Dosen von Lachgas zurückzuführen sein, die er sich verabreichen liess (das ist allerdings nur ein Gerücht und keine gesicherte Annahme). Osho fühlte sein Ende nahen, änderte seinen Namen (Zitat: „I don’t want to be called Bhagwan again. Enough is enough! The joke is over!“) und bestimmte einen sogenannten „Inner Circle“, eine Gruppe von 21 Sannyasins, die sich zukünftig um Poona kümmern sollte. Ungeklärt ist der Tod seiner Lebensgefährtin im Jahr 1989, einer Engländerin, der er den Namen „Vivek“ gegeben hatte; Vivek war möglicherweise heroinsüchtig, depressiv und soll sich mittels Schlaftabletten das Leben genommen haben; aber auch hierfür fehlen endgültige Beweise. Osho selbst verstarb am 19. Jänner 1990, als offizielle Todesursache wurde „Herzversagen“ angegeben. Sein Werk hat seine Zeit allerdings definitiv überdauert – jede Esoabteilung in jeder Buchhandlung ist heute voll mit unzähligen seiner Bücher.

Auch ich habe in meiner Jugend sehr gerne seine Bücher gelesen; als mir mein Vater einmal das damals berühmte „Orangene Buch“ und andere seiner Werke überreichte, machte mich das stolz, den ich empfand Oshos rebellische Schriften gewissermassen als „Initiation“ in das Erwachsenwerden. Gerade heute wieder kann und will ich mich seinem Einfluss nicht entziehen, denn in all seiner Schalkhaftigkeit und oftmals (bewusst inszenierten) Lächerlichkeit erinnert er mich an einen kosmischen Clown oder an den legendären „Heyoka“ der Lakota-Indianer; ich habe das Gefühl, dass er mit Wonne seinen Anhängern den Guru gegeben hat, den sie sich immer gewünscht haben. Dazu noch eine kleine Anekdote: Seine insgesamt 93 Rolls-Royce, die bis heute so sehr zu seinem Image als „raffgieriger Guru“ beitragen, gehörten in Wirklichkeit nicht ihm, sondern einer Holding, und wurden innerhalb kürzester Zeit wieder verkauft. (Quelle: Joachim Süss, „Zur Erleuchtung unterwegs“, Reimer, 1994)

8. Empfehlenswerte Werke.

Seine Werke kann ich nach wie vor guten Gewissens empfehlen: sei es das „Orangene Buch“ mit seinen originellen Kurzmediationstechniken für gestresste Westler, seine trostspendende Schrift zum Thema „Angst“ oder sein Mega-Werk „Das Buch der Geheimnisse – 112 Meditationstechniken zur Erlangung der inneren Wahrheit„, welches basierend auf einer alten tantrischen Schrift äusserst wirksame Techniken beschreibt, um über das gewöhnliche Bewusstsein hinauszugelangen – in all diesen Büchern spürt man in jeder Silbe seinen überaus wachen und originellen Verstand; hier darf man das Werk ruhig von seiner manchmal vielleicht etwas unglücklichen oder tollpatschigen, auf jeden Fall aber aussergewöhnlichen Existenz als „Guru“ trennen.

Nun, was soll ich sagen – der nächste Artikel wird gewissen Anhängern gleich noch mehr weh tun, sorry. Warum mache ich das? Weil ich finde, dass es an der Zeit ist, Idole zu stürzen; die Idole sind nämlich ausschließlich wir selbst. Da ist kein Guru, kein Meister, keiner, der angeblich so viel weiser ist als wir. Und dass sehr viele der sogenannten „Gurus“ in Wirklichkeit ordentlich Dreck am Stecken haben, sollte inzwischen sogar dem verblendetsten Anhänger klar sein. Über einen besonders bösartigen Schwindler möchte ich diesmal berichten.

Ich stamme aus einer Generation, die massiv von den Büchern Carlos Castanedas geprägt wurde. Als ich die „Lehren des Don Juan“ zum ersten Mal in die Finger bekam, war es um mich geschehen; die unwiderstehliche Kombination aus Abenteuergeschichte und schamanistischer Lernstunde entflammte meine Gedanken dermassen, dass ich das Buch um den „Zauberer“ Don Juan Matus und seinen störrischen Lehrling Castaneda gleich mehrmals durchgelesen habe. In seinen weiteren Büchern erweiterte sich sowohl die Phantastik noch um ein Vielfaches, wie auch die Tiefe der Lehren, die ich oft unterstrich und Wort für Wort durchstudierte, um nur ja keine Weisheit zu verpassen.

Auch in späteren Jahren waren mir die Castaneda-Bücher treue Gefährten, hin und wieder mal las ich eines noch einmal, oft erfreute ich mich einfach am Anblick der über die Jahre gesammelten Reihe, da so viel meiner kindlichen Faszination dafür einfach noch spürbar war, sobald ich die zerlesenen Bücher ansah oder auch nur berührte. Der erste Paukenschlag, der meine Liebe zu Carlos Castaneda schwer erschütterte, war ein Buch von Richard de Mille, welches ich irgendwann mal in einem Antiquariat fand – in „Die Reisen des Carlos Castaneda“ bewies dieser nämlich in einer äusserst gründlich und seriös geführten Recherche, dass Castaneda seinen Don Juan niemals getroffen haben konnte – weil er ihn schlicht und einfach erfunden hatte.

Castaneda, fotografiert in Mexico

Castaneda scheint zwar einmal in Mexiko gewesen zu sein, aber nicht zu den in seinen Büchern angegebenen Zeiten, in denen er stattdessen in der Bibliothek der University of California (UCLA) saß – das belegen aufgefundene Unterlagen über dort ausgeliehene Bücher; bizarrerweise waren dies meistens auch noch klassische Texte der Esoterik, welche danach auf wundersame Weise von Don Juan als dessen eigene Lehre wiedergegeben wurden. Ein Team von Journalisten recherchierte später für die Dokumentation „Enigma of a Sorcerer“ vor Ort in Mexiko und entdeckte erhebliche Diskrepanzen sowohl in Castanedas Beschreibungen der Gegend, in der Don Juan Matus gelebt haben soll, als auch in seiner Beschreibung von Don Juan als Schamanen selbst (in Interviews erklärten die damals dort lebenden Yaqui-Indianer, ihre Tradition kenne keinen Schamanen, der einzelne Schüler ausbilden würde).

Colin Wilson, Okkultismus- und Kult-Experte

Weitere Recherchen in den Jahren nach dem Tod von Castaneda 1998, der (aus gutem Grund) immer ein grosses Mysterium um seine Person gemacht hatte, deckten aber noch weit Schlimmeres auf, als nur erschwindelte (und damit sowohl in spirituellem als auch im anthropologischen Sinne wertlose) Bücher. Für die erwähnte Dokumentation waren zum ersten Mal ehemalige Mitglieder des inneren Kreises um den Hochstapler bereit, vor einer Kamera mit der Wahrheit herauszurücken. Castaneda war bereits im Jahr 1973 mehrfacher Millionär durch den Verkauf seiner Bücher geworden, die allesamt zu Bestsellern avancierten, er nutzte dieses Jahr auch, um aus der Öffentlichkeit zu verschwinden und in erschreckender Weise das zu verwirklichen, was Colin Wilson in seinem Buch „Tanz der Teufel“ als Merkmale eines „Kults“ beschreibt: Die Gründung eine sektenartigen Gemeinschaft, die zu nichts anderem diente, als die Macht- und Sex-Gelüste ihres „Führers“ zu befriedigen.

Don Juan Matus in der Fantasie seiner Jünger

Wer Mitglied seines verschwiegenen Kreises werden wollte, musste alle Verbindungen zu seiner Familie aufgeben, er bekam einen neuen Namen verpasst, in einigen Fällen wurde auch das Vermögen auf Castaneda überschrieben. Nachdem Castaneda Don Juan damals auch perfiderweise in einem seiner Bücher hatte „sterben“ lassen, war er nun der einzige, der zu dem Schamanen im Jenseits Verbindung hatte. Mehrere weibliche Mitglieder von Castanedas Kreis gaben später zu, von ihm zu sexuellen Handlungen genötigt worden zu sein, um die Kraft des „Nagual“ in sie hineinzuverpflanzen. Castaneda arbeitete weiters mit einer bewährten Kulttechnik, indem er die Mitglieder immer im Zweifel liess, ob sie noch „dazugehörten“ oder nicht; das war alleine von der Laune des Meisters abhängig. Sobald jemand z.b. erkrankte, bedeutete das automatisch den Ausschluss aus dem Kreis, da ein echter Zauberer natürlich niemals körperliche Gebrechen haben würde.

Florinda Donner-Grau, verschwunden seit 1998

Damit nicht genug: Castaneda inszenierte ein System gegenseitiger Bespitzelung, welches rigoros von einer Art Gestapo durchgesetzt wurde. Dabei handelte es sich um insgesamt vier Frauen, die er alle (illegal) heiratete und mit neuen Namen ausstattete: Regina Thal (später Florinda Donner-Grau), Maryann Simko (Taisha Abelar) Kathleen Pohlman (Carol Tiggs) und die von ihm adoptierte Patricia Partin (Nury Alexander), später auch bekannt unter dem Namen Blue Scout, nach einem Charakter in dem Castaneda-Buch „Die Kunst des Träumens“. Ohne die Gunst dieser (ausschliesslich blond gefärbter) Frauen ging nichts – war man diesem Regime nicht sympathisch, wurde man unter Druck gesetzt und bei fehlender Gefügigkeit aus dem Kreis ausgeschlossen.

David Koresh

Castaneda operierte also mit den gleichen, verachtenswerten Druckmitteln wie andere Kultführer (Jim Jones, David Koresh oder Shoko Asahara), bloß war er geschickt genug, seinen Kult auf einem so kleinen Level zu halten, dass er in der Öffentlichkeit kein Misstrauen erregte. Mit der von ihm gegründeten Organisation Cleargreen und deren Vermarktung von „Tensegrity“ (einer zusammengeklauten Ansammlung von sogenannten magischen Bewegungen, die angeblich auf altes Toltekenwissen zurückgehen sollten) scheffelte er in den 1990er-Jahren weitere ansehnliche Millionen von US-Dollars auf sein Konto. Es gab bloß ein Problem: Castaneda war inzwischen an Leberkrebs erkrankt, eine Tatsache, die natürlich niemals über seinen innersten Kreis hinausdringen durfte. Ehemalige Mitglieder seiner Gemeinschaft, die Castaneda (erfolglos) in seinen letzten Lebensjahren unerlaubter Praktiken überführen wollten, durchwühlten seine Mülltonnen und fanden jede Menge medizinischen Abfall und diverse Dokumente mit den entsprechenden ärztlichen Diagnosen.

Patricia Partin (1957 - 1998?)

Nach dem Tod Castanedas wurde sein Kult noch zum mysteriösen und bis heute ungelösten Kriminalfall. Kurz nach seinem Ableben im April 1998 verschwanden die seltsamen, blondierten Geheimpolizistinnen seines inneren Kreises spurlos und sind bis heute mit einer Ausnahme nicht mehr aufgetaucht. Diese Ausnahme ist Patricia Partin alias Blue Scout, deren menschliche Überreste 2003 in ihrem Auto im Death Valley National Park aufgefunden wurden und die aufgrund einer DNA-Analyse 2006 identifiziert werden konnte. Ob sie und die anderen gemeinsam Selbstmord begingen, oder ob die anderen Frauen untergetaucht sind, konnte bis heute nicht ermittelt werden.

Amy Wallace in "Enigma of a Sorcerer"

Im Jahr 2003 erschien mit „The Sorcerer’s Apprentice: My Life with Carlos Castaneda“ von der ehemaligen Castaneda-Gefährtin Amy Wallace ein Buch, welches zum ersten Mal in allen grusligen Details über einen der grössten Eso-Schwindler des 20. Jahrhunderts erzählte. Damit waren alle Illusionen, die man sich bis dahin von „Don Juan“ und seinem gelehrigen Zauberschüler gemacht haben mochte, endgültig zerstört.

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Soviel zu der Wahrheit über den allerliebsten spirituellen Führer meiner Jugend; ich gebe zu, diese Enthüllungen haben mir persönlich wehgetan, und viele meiner schönen Erinnerungen zerstört. Castaneda war nicht nur ein armseliger kleiner Wicht, der sich mit seinen Machwerken letztendlich Geld und Sex erschlich und sich auf Kosten seiner Jünger ein bequemes, sorgenfreies Leben ermöglichte; in einem gewissen Sinn hat er eine ganze Generation betrogen, die seine aus niederen Motiven zusammengeschusterten esoterischen Lügengeschichten geglaubt hat.

Castaneda dient hier natürlich nur als perfektes Beispiel für Guru-Schwindel, und ist beileibe kein Einzelfall. Über andere Kandidaten wie Osho oder Thorwald Dethlefsen werde ich hier mal an anderer Stelle schreiben.

Die ganze Geschichte Castanedas und seines Kults gibt es hier in einem ausführlichen Artikel (englisch) nachzulesen.

Wikipedia-Eintrag zu Patricia Partin aka Blue Scout.

So erklärt die noch immer existierende Cleargreen Corporation das Verschwinden der "blonden Frauen" um Castaneda. Wohin die Gelder der Organisation fliessen, ist ungeklärt. (Anklicken für grössere Ansicht)