Tony Parsons (Bild von www.tonyparsons.de)

Nein, eigentlich sollte ich ja eher gestehen, dass ich Tony Parsons inzwischen richtig sympathisch finde. Mir gefällt an seinen Aussagen, dass sie fähig sind, mich von meinem spirituellen Leistungsdenken herunterzuholen. Auch wenn man meinen sollte, “spirituelles Leistungsdenken” wäre als gültige Aussage in sich unmöglich, begegnet es mir doch ständig in mir selbst und um mich herum.

“Denke ich positiv genug?”, “Verhalte ich mich so, dass ich genug Wertvolles zum Bewusstseinssprung der Menschheit beitrage?” , “Tue ich überhaupt genug Gutes?” , “Bin ich vielleicht wenigstens ein bisschen erleuchtet?”

Ganz ehrlich betrachtet sind solche (sicherlich in ehrenhafter Absicht gedachten) Gedanken, die einem täglich hundertausendmal durch den Kopf sausen, furchtbarer Terror. Und der Gedanke, das man eigentlich ja nicht so viel denken sollte, löst wiederum eine ganze Flut an weiteren Folgegedanken aus.

Meditieren, bis der Arzt kommt.

Dies wäre dann der Punkt, an dem Otto Esoteriko den dringenden Wunsch danach verspürt, zu meditieren oder sich zumindest ein Buch zu kaufen, in dem einem die Techniken der Meditation beigebracht werden – damit wäre es doch möglich, wenn man seinen Atem lange genug beobachtet und “die Gedanken wie die Schäfchenwolken am Himmel an sich vorüberziehen lässt”, diese blöde Denkmaschinerie wenigstens mal für ein paar Minuten zum Schweigen zu bringen.

Nun, diejenigen, die nicht zehn Jahre in einem buddhistischen Kloster samt Schweigegelübde auf einer harten Reismatte verbracht haben, wissen, dass solche Praktiken in der Realität eher zu wahren Gedankenstürmen führen. Mich grundsätzlich unentspannten Menschen macht alleine schon die Vorstellung wahnsinnig, minutenlang stillzusitzen und auf meinen Atem hören zu müssen (da ich ja viel rauche, fiept es ausserdem bei manchen Atenzügen). Wie soll man da bitte ruhig und leer werden?

Besser: Kaffee trinken.

Hier kommt Tony Parsons in Spiel, und zwar auf sehr lässige Art und Weise. In “So wie es ist” sagt er dazu: “Du sitzt am Küchentisch beim Kaffeetrinken, und dir kommt der Gedanke: ‘Ich werde jetzt meditieren gehen.’ Und dann erkennst du, dass es einfach keinen Sinn ergibt, denn da wo du bist, ist DAS, was ist. Was ist, ist das, was ist. Weshalb also woanders hingehen, um es zu finden? Wenn du dies verinnerlichst, kannst du erkennen, dass das, was du bist, absolutes Gewahrsein ist…, nichts mehr, nichts weniger.”

Es sind Sätze wie diese, welche in mir eine ganz eigenartige Sehnsucht auslösen. Weil ich ja von meinen katholischen und sonstigen erzieherischen Kindheitsprägungen gewohnt bin, etwas tun zu müssen, um dafür etwas zu erlangen. Tue ich nichts, bin ich ein un-erleuchteter, ein schlechter Mensch, ein Sünder gar; bemühe ich mich, rackere ich mich ab, möglicherweise mein ganzes Leben lang (wir sind hier um zu lernen, verdammt!!!), dann werde ich vielleicht, aber nur vielleicht die Erkenntnis und die Seligkeit erreichen. Oder, noch irrwitziger: Der verheissungsvolle spirituelle Lohn in einem angeblichen nächsten Leben, für das man aber in diesem Leben kämpft und auf alle vorhandene Seligkeit verzichtet.

Frohnatur: Mike Dooley

Höre ich auf Tony Parsons, werde ich ganz entspannt. Ich brauche nichts zu tun, um irgendwo hin zu gelangen, denn ich bin ja schon da. Ich glaube, selbst wenn man das nun als spirituelle Faulheit (flüstert mir gerade ein Gedanke ein) bezeichnen würde, wäre das für einen gewahrsamen Menschen sowas von in Ordnung. Und das ist ein herrlicher Zustand. Einfach nur sein – und die Freuden geniessen, die einem das Universum darbietet. Das freut sich nämlich laut Mike Dooley wie ein Kind, wenn es einen beschenken darf – einfach so.

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PS: Die selbsternannten Wissensgralshüter der deutschen Wikipedia haben den entsprechenden Eintrag zu Tony Parsons 2009 gelöscht. Als Begründung steht da nur ein Wort: “Unfug!”

Es ist an der Zeit, unsere Reise nach Obskuristan wieder fortzusetzen (euer Bloghost ist gespannt, ob, wie und wann dieses Ziel einmal erreicht wird und was uns dort letztendlich erwartet). Und während wir so dahinflanieren, taumeln oder laufen, ist es ebenfalls an der Zeit, wiedermal das gute alte Thema der Parallelen Dimensionen (oder “Alternativen Realitäten”) zu entstauben und neu zu betrachten.

Immer beliebter in Film und Fernsehen: Parallele Dimensionen

Wie überhaupt alle Positionen, Glaubenssätze, Befindlichkeiten etc. in letzter Zeit immer extremer werden, so klafft die Schere gerade beim Thema “Parallele Dimensionen” derzeit zwischen wissenschaftlicher Haarspalterei und gutgemeintem Volksglauben so weit auseinander wie noch nie. Gut, manche unter den mutigeren Männern der Naturwissenschaft geben ja inzwischen sogar zu, das die Möglichkeit von parallelen Universen oder einem Multiversum, welches diese alle enthält, existieren könnte (wie das populäre deutsche Sprachrohr der Kosmologie, Harald Lesch, einmal betont hat, kann man sich darüber aber nur “auschließlich im Konjunktiv unterhalten“). Der Physiker Leonard Susskind prophezeite gar einmal ganz mutig “In hundert Jahren werden Philosophen und Physiker wehmütig auf die Gegenwart zurückblicken, und sich an ein goldenes Zeitalter erinnern, in dem die kleinbürgerlich enge Vorstellung vom Universum des 20. Jahrhunderts einem grösseren und besseren Megaversum mit einer Landschaft von Schwindel erregenden Ausmassen Platz machte.” (¹)

Spricht gerne im Konjunktiv: Harald Lesch

Ein immer grösser werdender Teil der Menschheit, der sich einen Dreck um die von verstaubten Gralshütern der Wissenschaft angstvoll oder dogmatisch zitierten “Gefahren der spekulativen Multiversumsidee” schert, frönt dagegen mit Wonne jenem Eskapismus der “Zweitrealität”, welcher durch die Film- und Computerspielindustrie fleissig genährt wird.  Klar – selbst in uralten Textadventures konnte man sich, die entsprechend lebhafte Fantasie vorausgesetzt, in einem unendlich scheinenden alternativen Univerusm verlieren – die Technik heutzutage bietet aber mit immer perfekter werdenden Simulationen dermassen realitische Spielvarianten an, dass Todesfälle von Rollenspielern (z.b. bei World Of Warcraft), die auf Nahrungs- und Flüssigkeitszufuhr vergessen und letztendlich an Erschöpfung sterben, immer öfter zu beklagen sind.

Fantastische Simulation: World Of Warcraft

Denken wir hier in einem spirituellen Sinn an unsere Fähigkeit, oder besser gesagt Angewohnheit (da dies ohne besondere Willensäusserung von uns sowieso ständig passiert), uns mittels einer Kombination von Gedanken, Gefühl und Verlangen an “andere Orte” zu versetzen, schaffen wir also unablässig parallele Realitäten bzw. bevölkern diese; je mehr von uns Wesenheiten sich bewusst in einem Zusammenschluss (z.b. bei Online-Rollenspielen, s.o.) der Erschaffung des selben “Themas” widmen, desto stärker dürften die Manifestationen ausfallen (womit man auch die Existenz der unendlich vielfältigen “Astralwelten” erklären könnte, die Robert Monroe auf seinen ausserkörperlichen Reisen wahrgenommen hat, siehe Artikel).

Pionier des astralen Reisens: Robert Monroe

Dazu ein paar interessante Denkansätze aus dem unsterblichen Klassiker “Gespräche mit Seth” von Jane Roberts: “Wenn ihr euch intensiv in Gedanken an einen anderen Ort versetzt, dann wird ein Pseudobild von euch an diesen anderen Ort projiziert erscheinen, ob dieses dort nun sichtbar wird oder nicht, und ob ihr euch dessen bewusst seid oder nicht, oder ob ihr euch darin bewusst seid. Dies gilt sowohl für diejenigen, die euer physisches System verlassen haben, als auch für solche, die sich noch in ihm befinden.” (²)

Jane Roberts channelt Seth

Seth unterscheidet hier ausserdem zwischen “sekundären” Konstruktionen, also automatischen Projektionen ohne volles Bewusstsein und “primären” Konstruktionen, der voll bewussten Projektion auf eine andere Realitätsebene. Ich habe in diesem Blog schon einmal darauf hingewiesen, dass sich mit diesem Modell wunderbar sämtliche “Geistererscheinungen” erklären lassen, vorallem wenn Seth diese “Pseudoerscheinungen” von uns etwas schalkhaft für eine “Mythenbildung” auf anderen Realitätsebenen verantwortlich macht: “[...] In der Regel sind Geister und Gespenster sich ihrer Wirkung auf andere ebensowenig bewusst wie ihr, wenn ihr, ohne es zu wissen, plötzlich als ein Gespenst in Welten erscheint, die euch sehr fremdartig vorkommen würden.“(³)

Aus einer anderen Dimension: die berühmte "Brown Lady"

Doch all diese Vorgänge laufen hauptsächlich unbewusst in uns ab, so dass wir nach wie vor behaupten können, nicht fähig zu sein, andere Realitätsebenen oder parallele Dimensionen wahrzunehmen (und wenn dies passiert und unser Realitätssystem dann abrupt in Frage stellt, wie z.b. eine Person, die plötzlich aus einer Wand kommt und wieder in dieser verschwindet, reagiert unser Bewusstsein in einer Art Schock und erklärt das erlebte Aussergewöhnliche für Null und Nichtig). Diese Unfähigkeit zum “Blick über den Tellerrand” mag wohl daher herrühren, dass , wie Jörg Starkmuth schreibt, “unsere moderne Zivilisation aus entwicklungsgeschichtlicher Sicht noch extrem jung ist und unser Verstand noch immer darauf ausgelegt ist, das Überleben eines Rudels von Primaten in der freien Natur zu sichern.“(⁴)

Die Einteilung bzw. Klassifizierung unserer Intelligenz von Sinneseindrücken in “gute” (dem Überleben dienende) und “schlechte” (fürs Überleben gefährliche) Dinge vereinfacht unsere Wahrnehmung extrem und macht eine direkte Erfahrung der “Welt” (bzw. unseres Realitätssystems) quasi unmöglich; dass parallele Dimensionen für uns damit unsichtbar bleiben, versteht sich dabei von selbst.

Natürlich: Wenn man mal aus seinen eingefahrenen Wegen ausbricht (sozusagen für die bei Dodson beschriebene “Reality Interruption” sorgt), dann mag man schon den einen oder anderen Hinweis auf andere Realitäten erhalten; manchmal genügt dazu aber auch nur ein etwas veränderter Standpunkt. Mich hat kürzlich ein Youtube-Video in dieser Hinsicht wie ein Blitz getroffen. Darin geht es um das Action-Multiplayergame Just Cause 2, in dem unzählige Spieler online kämpfen – und naturgemäss auch sterben, was penibel in den Datenbanken des Herstellers verzeichnet wird. Jim Blackhurst, einer der Spieleentwickler, hat die Statistik von bisher über 11 Millionen Toden im Spiel zum Anlass genommen, eine animierte Karte ganz besonderer Art zu erstellen. Ganz gleich, wie der Tod passiert, ob man mit dem Fallschirm abstürzt, oder durch eine Kollision mit diversen Objekten in der gigantisch detaillierten Landschaft – jeder dieser Tode wird zu einem Punkt, dessen Häufung so die Umrisse besagter Karte bildet.

Populäres Multiplayer-Game für Actionfans: Just Cause 2

Je mehr Punkte in dem Kartenmodell zu sehen sind, desto öfter sind Spieler an diesen Stellen “gestorben”. Und da ergeben sich plötzlich nicht nur genaue Abbildungen von Naturformationen und Gebäuden, die Karte wird zu weit mehr, wie der Londoner Gamedesigner Tom Armitage in seinem Infovore-Blog beschreibt: “What happens is: the map becomes visible, but not it’s quite the “real” map. Unstead, you see obvious things like the really tall buildings – skyscrapers – and the really tall sites – mountains – becoming very evident. Strange things happen underneath tall stuff – under the biggest skyscrapers, and the casino that hangs in the air like an airship – the shape of the object is very clear at the top, but then disappears into fountains and fluid shapes underneath it, as everybody falls off, hits things on the way down, corpses collecting on the ground underneath the airship[...]. So it visualises both the objects in the world, and the physics of the world. Yes, there are surfaces where people have been shot or run out of health for other reasons, but then there are all the points that extruded from those surfaces according to curves defined by velocity and world-gravity. The world and the system all at once. You could, I suppose, reverse-engineer one from the other. And, of course, what you’re seeing here isn’t geography – it’s just the visualisation of a systemic layer in the game.“

Die so erstellte Animation verursachte mir jedenfalls eine Menge Gänsehäute, zeigt sie doch, mit welcher Selbstverständlichkeit bei einem Computerspiel parallele Realitäten geschaffen werden, die man dann aber auch erkennen kann, wenn man bloß mal auf die Idee kommt, ein System sozusagen aus einem neuen Blickwinkel zu betrachten.

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(¹) Hürter, Rauner, Die verrückte Welt der Paralleluniversen, Piper, 2009

(²), (³) Robert, Gespräche mit Seth, Goldmann Arkana, 2001

(⁴) Starkmuth, Die Entstehung der Realität, Goldmann Arkana, 2010

weitere Obskuristan-Artikel zum Thema:

Parallele Dimensionen

Parallele Dimensionen II

Gateway

Matrix, Channeling, Mind Control

Normalerweise kann ich die mich beschäftigenden Themen hier auf Obskuristan mit den entsprechenden Artikeln aus meinem Kopf herausexorzieren, ablegen für eine spätere Wiederaufnahme, mich damit also freimachen für das nächste Abenteuer; im Falle Osho ist mir das nicht gelungen, zu sehr faszinieren mich die weit auseinanderklaffenden Widersprüche um den wohl am wenigsten fassbaren Guru aller Zeiten. Dieser widerspenstige Inder scheint sich wie bei einer Art Schattenbox-Duell jedem Versuch, ihn als “Heiligen” oder “Scharlatan” festnageln zu wollen, mit Leichtigkeit zu entziehen. Deswegen hier sozusagen als Nachschlag zum vorigen Obskuristan-Artikel noch ein paar Randbemerkungen.

Objektiv über Osho zu urteilen, scheint mir eine fast unlösbare Aufgabe zu sein, wenn man sowohl den Menschen selbst, als auch sein Umfeld oder die politischen Dimensionen jener Zeiten nicht persönlich miterlebt hat. Das historische Bild des Gurus zersplittert in den zahllosen Büchern und Internetartikeln von ehemaligen Bewunderern oder Feinden und der heutigen glattgebügelten Präsenz jener gesichtslosen, konzernartigen “Osho Foundation” in unzählige Splittter, die sich nicht zu einem einheitlichen Gesamtbild zusammenfügen lassen.

Glaubt man den Augenzeugenberichten der “Sannyasins” vor Ort in Osho’s grosser Zeit in Poona in den frühen 1970er-Jahren, kann man von einem hellwachen, intellektuell scharfen und originellen Lehrer ausgehen, der damals immens inspirierend gewirkt haben muss. Betrachtet man die Dokumentation “Bhagwan – The Movie” von Filmemacher Rober Hillman (Link am Ende des Artikels) aus dem Jahr 1975, welche – ungeschnitten – die legendären Chaosmeditationen zeigt und die auch fähig ist, etwas von dem Gefühl, von dieser Intensität zu vermitteln, welche damals in diesem Ashram in der Nähe des Meisters geherrscht hat, ergibt das ein Bild von einem, wenn schon nicht “heiligen”, so dennoch sehr weisen Mann, der mit seiner brillianten Message, einer Synthese aus östlichen Lehren und westlicher Geistesgeschichte gerade heute vielleicht wieder aktueller zu sein vermag als in den Jahrzehnten zuvor.

Dieses stützt auch das in Vielzahl vorhandene Werk; in den meisten Büchern, die ja Transkriptionen seiner damals täglichen Vorträge sind, finden sich immer wieder Sätze, die genug Sprengstoff besitzen, um die festgefahrenen Ansichten und damit das Leben des jeweiligen Lesers, so er sich öffnen mag, vollkommen auf den Kopf zu stellen.

Dem gegenüber stehen allerdings ernsthafte Anzeichen dafür, dass Osho seine frühe Brillianz bereits zu Beginn der 1980er-Jahre in alarmierender Schnelligkeit verloren hat, sich als weltfremder, wunderlich agierender und zunehmend zur lallenden Witzfigur verkommener Clown entpuppte, ein schwerkranker Geist, der sich abschottete und in rasanter Geschwindigkeit körperlich verfiel. Obwohl von seinen Anhängern natürlich bis heute heftigst bestritten, gibt es doch genügend Aussagen von ehemaligen Gefährten, die den Missbrauch von schweren Beruhigungsmitteln wie Valium und die täglichen Dosen Lachgas (eine seltene, absurd erscheinende Form der Drogensucht) belegen.

Abgesehen von den unzähligen Krankheiten, die Osho heimgesucht haben sollen (von Asthma, Rückenschmerzen über zahllose Allergien bis zur Hypochondrie wird spekuliert) ist es eine hochinteressante Frage, wieso sich ein dermassen erfolgreicher Guru mit Abertausenden von Anhängern, die mit Wonne ihr Leben für ihn hingegeben hätten, mit einer solchen Rasanz aus freier Entscheidung zu einem süchtigen Wrack degradierte. Waren es vielleicht die Anfechtungen des täglichen Lebens, die ihn genauso wie jeden anderen Menschen auf diesem Planeten überkamen, und die er nicht zulassen konnte, wollte oder durfte? Als “Erleuchteter” zu gelten, an dessen Wort oder Geste zu jeder Zeit unzählige Jünger hängen, muss ein unglaublicher Druck sein, vielleicht zu viel Druck für einen, dessen Konstitution darunter zusammengebrochen sein mag; mit keiner Möglichkeit, sich auch mal schwach zeigen zu dürfen.

Und als Geschenk für den Guru gibts wieder mal einen... Rolls Royce! Sheela darf ihn überbringen.

Während der Zeit auf der “Big Muddy Ranch” in Oregon 1981 – 1985 scheint Osho seine “Erleuchtung” jedenfalls vollkommen abhanden gekommen zu sein. Auch hier kann man bis in alle Ewigkeit spekulieren, ob seine “Schweigephase” und Zurückgezogenheit der Hilflosigkeit entsprang, mitansehen zu müssen, wie seine Sekretärin Sheela Silverman die Initiative an sich riss und mit Spionagemethoden, der Militarisierung der Sannyasins und dem unseligen Salmonellen-Anschlag auf die Bevölkerung des Ortes The Dalles versuchte, aus der einstmals friedlichen Poona-Gemeinschaft eine sektenartige Diktatur zu formen. Oder agierte sie vielleicht als willenlose Sklavin, abhängig von den bösen Einflüsterungen eines verrückt gewordenen Gurus? Sie unterstützte diese Theorie natürlich mit den entsprechenden Aussagen in ihrem Gerichtsverfahren, bei dem sie zu einer mehrjährigen Haftstrafe verdonnert wurde. Osho selbst wurde zwar ebenfalls wegen “Einwanderungsdelikten” verurteilt, man schenkte seinen blauäugigen Aussagen, von den kriminellen Aktivitäten seiner Anhänger “nichts gewusst zu haben” aber überraschenderweise Glauben und schob ihn einfach ab.

Der wieder aus dem “Schweigen” aufgetauchte Osho, der sich mit seinen Pressekonferenzen und Lectures am Schluss des Oregon-Experiments mehr oder weniger elegant in Schadensbegrenzung versuchte, meinte damals “I gave you a taste of fascism!”. Das wäre natürlich die irrste und unglaublichste aller Theorien, dass der Guru die Ansiedelung auf dem Gelände der Big Muddy Ranch von vorneherein als “faschistisches Experiment” geplant hätte – zwar nicht mit so tödlichen Folgen wie ein ähnliches Kultexperiment eines gewissen Jim Jones in Französisch-Guyana, aber doch mit enormen seelischen Schäden für seine Anhänger, die zuvor noch im mühseligen Schichtbetrieb versucht hatten, die Fantasiestadt “Rajneeshpuram” aus dem dortigen Wüstenboden zu stampfen, dafür einmal am Tag mit einem debil winkenden Führer auf der Rundfahrt in einem seiner Rolls Royce belohnt, und im Endeffekt dann sich selbst überlassen wurden, da Silverman ja im Gefängnis saß und ihr Meister sich mit den verbliebenen Habseligkeiten schleunigst auf die Suche nach einem Land gemacht hatte, welches ihm Aufnahme gewähren würde.

Seltenes Foto: Osho während seiner "Weltreise" in Urugay

Dies gelang ihm nicht, wie wir wissen, und zwar auf Betreiben der US-Diplomatie hin; nach langer Irrfahrt landete Osho als tattriger Schatten seiner selbst wieder in seinem alten Ashram Poona. Seine danach wieder aufgenommenen, seltenen Lectures waren nur mehr ein mühseliger Abklatsch der früheren Brillanz. Legendär sind übrigens auch jene drei Bücher, die der Guru unter dem Einfluss des Lachgas-Rausches diktierte, und die er in wirrer Selbstüberschätzung trotz Abratens seiner Führungsriege zur Veröffentlichung freigab: “Glimpses of a Golden Childhood”, “Notes of a Madman” and “Books I have Loved”. Die Datierung dieser Werke ist ungewiss, zumindest aber die letzteren zwei dürften auf der Ranch in Oregon entstanden sein. “Books I have Loved” hat mich sehr fasziniert; in dem recht unzusammenhängenden Text fantasiert Osho anlässlich seines Lieblingsbuches “Also sprach Zarathustra” von Friedrich Nietzsche über eine Figur, die ihn zeitlebens immer sehr fasziniert haben soll – über Adolf Hitler: “Hitler could not love, although he tried in his dictatorial way. He tried, as many husbands do unfortunately, to dictate, to order, to maneuver and manipulate women – but he was unable to love. Love needs intelligence. He would not even allow his own girlfriend to be alone with him in his room at night. Such fear! He was afraid that while he was asleep…one never knows, the girlfriend may be a girl-foe; she may be an agent working for the enemy. He slept alone all his life.”

“How could a man like Adolf Hitler love? He had no sympathy, no feeling, he had no heart, no feminine side to him. He had killed the woman within himself so how could he love the woman outside? To love the outer woman you have to nourish the woman within, because only that which is within is expressed in your actions.”

“I have heard that Hitler shot one of his girlfriends for just a small reason: he killed her because he had said she should not go to visit her mother, but when he was out she went, although she was back before Hitler returned. He came to know through the guards that she had gone out. That was enough to finish the love – not only the love, but the woman too! He shot her saying, “If you disobey me, then you are my enemy.”

Hitler und seine Nichte Geli Raubal

Soweit ein Auszug aus dem ersten Kapitel. Abgesehen von dem historischen Unsinn (Hitler teilte sein Bett sehr wohl mit Eva Braun, und über den Führer als persönlichen Mörder einer seiner Freundinnen ist mir nichts bekannt – Osho meinte vielleicht Hitler’s Nichte Geli Raubal, zu der er eine amouröse Beziehung gehabt haben soll, und die sich 1931 in seiner Dienstwohnung in München mit einer seiner Pistolen erschoss) wäre diese lebenslange Faszination von Adolf Hitler natürlich wieder ein Argument für die Theorie des angesprochenen “faschistischen Experiments”.

Erschöpft in seinen späten Lebensjahren: Osho

Die letzten Lebensjahre Oshos in Poona dürften nicht glücklich verlaufen sein; es scheint, als hätte er die Entscheidungsgewalt über die Geschicke seiner Sannyasins verloren gehabt. Laut Aussagen einiger damaliger Gefährten drohte er des öfteren hilflos mit seinem “Selbstmord”, wenn von ihm angeordnete Befehle nicht umgesetzt wurden. Apropos Selbstmord: ein interessantes Rätsel bleibt auch der Freitod seiner Gefährtin Vivek, eine Engländerin, die seit den Anfangstagen in seinem engsten Umfeld zu finden war, und die entweder seine Geliebte, seine Krankenschwester, eines seiner “Energiemedien” oder alles zusammen war – sie beging einen Monat vor dem Tod Oshos Suizid mittels einer Überdosis Schlaftabletten. Obwohl Vivek auf vielen Fotos zusammen mit dem Guru zu sehen ist, gibt es doch kaum brauchbare Aussagen über das Leben dieser mysteriösen Gefährtin.

Osho und Vivek am Ende ihres Lebens

Wie bereits eingangs erwähnt, bleibt die Person “Osho” im Endeffekt auch viele Jahre nach seinem Tod unfassbar; während er von diversen Sektenstellen und ehemaligen Anhängern als das Böse in Menschengestalt verdammt wird, besitzt er natürlich auch heute noch eine ebenso grosse, glühende Anhängerschaft. Abgesehen von diesen zwei Extremen gibt es noch eine dritte Position, die auch ich einnehme – die des interessierten Lesers seiner zahlreichen, wirklich wertvollen Bücher. Jedesmal, wenn ich eines seiner Werke aufschlage und darin lese, kommen mir einfach extrem gute Gedanken; da fällt Licht auf persönliche Lebensabläufe, die für mich bis jetzt als selbstverständlich galten und die beim Lesen quasi wie von selbst zu einem neuen Abenteuer mutieren.

In der erwähnten Dokumentation “Bhagwan – The Movie” erklärt Osho, dass es auf die Frage “Wer bin ich” für niemanden eine Antwort geben könne, dass man in der Meditation einfach bei dieser Frage bleiben solle. Dass gilt wohl auch für Osho selbst: Wer oder was er war, ein erleuchteter Meister, ein gemeiner Schwindler, ein “heiliger Narr”, oder nichts davon – man wird es niemals mit Sicherheit wissen.

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“Bhagwan – The Movie” kann man sich hier umsonst ansehen.

1. Krankheit als Weg.

In den späten 1970er- und 1980er-Jahren waren sie die unbestrittenen Esoterikpäpste im deutschen Sprachraum: Thorwald Dethlefsen und Rüdiger Dahlke sorgten mit ihrem Buch “Krankheit als Weg. Deutung und Bedeutung der Krankheitsbilder” für Begeisterung und riesige Absatzzahlen. Damals wurde es auch en vogue, dass man verkühlten Leuten so Fragen stellte wie: “Wen oder was kannst du nicht riechen?”, worauf derjenige dann stundenlang darüber nachdenken musste; manchmal kam man drauf, manchmal aber auch nicht, und schob es dann einfach auf den Grippevirus – laut Dethlefsen übrigens ein fataler Fehler: “Dass bei einer bestimmten Krankheit bestimmte Viren anwesend sind, sei unbestritten, aber über den daraus abgeleiteten Glauben, diese Viren seien die Ursachen der Krankheit, werden spätere Generationen genauso herzhaft lachen wie wir über die Scheibentheorie der Erde.” (Zitiert aus Dethlefsen, “Schicksal als Chance”, Bertelsmann Verlag, 1979)

Thorwald Dethlefsen (1946 - 2010)

Dass der Psychologe Dethlefsen und der Mediziner Dahlke (der Gerüchten zufolge für “Krankheit als Weg” seinen Namen bloß hergeliehen hatte) damals Krankheitsbilder so radikal umdeuteten, wird der Schulmedizin vermutlich weniger gefallen haben. Der Ansatz “Krankheit als Botschaft der Seele” war damals jedenfalls erfrischend neu und schon recht genial. Leider aber gelangte Dethlefsen damit meiner Meinung nach zu keiner “ganzheitlichen ” Sicht und weiters zu überhaupt keinem brauchbaren Heilungsansatz von Krankheiten, weil er vor lauter Radikalität das Kind mit dem Bade ausschüttete. Führen wir uns ein paar Sätze aus “Krankheit als Weg” zu Gemüte, z.b. diesen hier: “Wir sollten uns von der Illusion lösen, man könne Krankheit vermeiden oder aus der Welt schaffen. Der Mensch ist ein konflikthaftes Wesen und somit auch krank. Die Natur wacht darüber, dass der Mensch im Laufe seines Lebens sich immer tiefer ins Kranksein hineinentwickelt, das durch den Tod seinen krönenden Abschluss findet.”

2. Der Mensch als “Seelenwesen”

Der Mensch, der, sobald er sich reinkarniert, krank ist: erinnert das nicht ein ganz kleines bisschen an die “Erbsünde”, unter deren Bürde man ächzt, sobald man vom “Baum der Erkenntnis” genascht hat, also den Garten Eden verlässt? Auffällig bei “Krankheit als Weg” ist weiters die Körperfeindlichkeit seiner Autoren: “Der Körper ist niemals krank oder gesund, da in ihm lediglich die Informationen des Bewusstseins zum Ausdruck kommen. Der Körper tut nichts aus sich selbst heraus, wovon sich jeder durch die Betrachtung einer Leiche selbst überzeugen kann.” Der Schweizer Soziologe Phillip Flammer bemerkte dazu in einem Vortrag während einer Tagung an der Paulus-Akademie Zürich: “Für Dethlefsen und Dahlke ist der Mensch also ausschliesslich ein ‘Seelenwesen’, und was in unserer Gesellschaft als Krankheiten diskutiert wird, sind bei ihnen lediglich Symptome für das grundsätzliche Kranksein der menschlichen Seele. Die Autoren zerlegen dabei die physisch-vitale Manifestation eines Menschen analytisch in eine Bewusstseins- und eine Körperebene und erstellen eine Hierarchie zwischen den beiden Ebenen, indem sie den Körper zu lebloser Materie degradieren und das Bewusstsein, die seelisch -geistige Ebene, zur entscheidenden und ausschliesslichen Essenz des Menschseins erklären. In ihrem Verständnis vom Menschen werden die physischen Aspekte abgespaltet und deren Bedeutung für das Kranksein bestritten bis hin zur Behauptung:’Weder Bakterien noch Erdstrahlen verursachen Krankheit, aber der Mensch benutzt sie als Hilfsmittel, sein Kranksein zu verwirklichen“. (Quelle)

Nun: Aussagen von Dethlefsen/Dahlke wie “Die Menschen haben Krebs, weil sie Krebs sind” in Verbindung mit einer (falsch verstandenen) Reinkarnationslehre, die, indem sie Versatzstücke aus östlichen Weisheitslehren interpretiert, zu der heute noch unter Hardcore-Esoterikern populären Ansicht kommt, der Mensch würde freiwillig für “Fehler” in vergangenen Leben “büssen”, haben in ihrer grenzenlosen Naivität zu solch schwerwiegenden und unentschuldbaren Verfehlungen geführt wie z.b. der Ansicht, jedes verhungernde Kind in Afrika sei selbst schuld an seinem Schicksal, da es sich dieses Leben ja selbst ausgesucht habe. Ich will Dethlefsen nicht die Schuld an solchen Aberrationen in die Schuhe schieben, den Grundstein für solche Ansichten kann man aber sehr wohl aus seinen Büchern herauslesen.

3. Die Kirche des neuen Aeon.

Dahlke bedauerte im Vorwort zu Dethlefsen’s Buch “Krankheit als Sprache der Seele. Be-Deutung und Chance der Krankheitsbilder” bereits im Jahr 1992, dass dieser nicht zur “Fortsetzung der gemeinsamen Arbeit zu bewegen gewesen sei“; wo Dethlefsen hinwollte, da konnte er seinen Zauberlehrling eben nicht mehr mitnehmen. Er beschäftigte sich mit der Kabbala, mit alten Mysterienkulten und gründete 1999 mit viel medialem Getöse Kawwana – die Kirche des neuen Aeon, als deren einzigen Hohepriester er sich sah. In einem Münchner Hinterhof wollte er dafür eine riesige Versammlungshalle bauen lassen, wegen sehr weltlicher Probleme mit der Baubehörde wurde allerdings nur ein kleiner Tempel daraus. Dort firmierte Dethlefsen dann als Gesandter des einen, des “höchsten Gottes” und verdächtigte alle, die ihm nicht folgen wollten, Teil von “Finstermächten” zu sein. (Zitat).

Abriss des Kawwana-Tempels 2003 (quelle: www.abendzeitung.de)

Allerdings scheint der nun selbsternannte Oberguru schnell die Lust am Sektenspiel verloren zu haben, denn im Jahr 2003 verkündete er, “die Welt sei mit Hilfe der Kawwana gerettet worden” und liess den Tempel wieder einreissen, auch die zugehörige Homepage der “Kirche” ging offline. Dethlefsen zog sich aus der Öffentlichkeit zurück und hielt nur noch Vorträge in kleinen, exklusiven Zirkeln. Nach Gerüchten um seinen Tod im Dezember 2010 ergab eine Anfrage beim Wiener Standesamt, dass der inzwischen 63-jährige dort am 1. des Monats unbemerkt von der Öffentlichkeit verstorben war. Das Schweigen der letzten Jahre um den einstigen Eso-Superstar wurde ebenfalls aufgeklärt: Dethlefsen hatte nach mehreren Schlaganfällen die Fähigkeit verloren, mit seiner Umgebung mündlich zu kommunizieren.

Was ich Dethlefsen vor allem gewünscht hätte, wäre ein bisschen mehr Spass am Leben gewesen, denn ich bin der festen Überzeugung, dass wir auf dieser Welt sind, um uns zu freuen, und unser Körper mit seinen Bedürfnissen ist ebenfalls dazu da, um uns Freude zu bereiten; keinefalls sind wir mit dieser “Leiche” ausgestattet worden, um uns mühselig (oder laut Dethlefsen sowieso nicht) von zahllosen, schrecklichen Krankheiten befreien zu können. Wenn der bierernste Esoteriker vielleicht mal nach Poona gefahren wäre in den 1970er-Jahren, möglicherweise hätte ihm das sehr gut getan.

4. Bhagwan alias Osho.

Damit sind wir beim zweiten Guru des heutigen Artikels angelangt, nämlich bei „Rajneesh“ Chandra Mohan Jain alias Acharya Rajneesh alias Bhagwan Shree Rajneesh alias Osho; so nannte er sich im letzten Jahr vor seinem Tod und der Einfachheit halber wollen wir diesen Namen im restlichen Artikel beibehalten. Steht Dethlefsen hier für todernste, esoterische Erbsenzählerei, so ist Osho im krassen Gegensatz dazu ein Sinnbild für überbordende Sinnesfreude bis zum Anschlag; für comic-haft übersteigerten Wahnsinn, so dass man geneigt sein mag, den Gründer der Neo-Sannyas-Bewegung für die leibhaftige Inkarnation des heiligen Narren zu halten – ich denke mir, dass er selbst ganz sicher nichts gegen diese Bezeichnung gehabt hätte.

Osho ist aufgrund der kürzlich erschienenen, vorzüglichen Dokumentation “Guru – Bhagwan, his Secretary and his Bodyguard” der Schweizer Filmemacher Sabine Gisiger und Beat Häner wieder in das Bewußtsein Vieler geraten; der Film erzählt die ganze Geschichte der Bewegung in Form zweier getrennter Interviews, nämlich mit der ehemaligen, fanatischen Sekretärin des Gurus, Sheela Silverman (heute Birnstiel) und dem ehemaligen Bodyguard Oshos, dem abgeklärt wirkenden Hugh Milne; dazu gibt es jede Menge Archivmaterial zu sehen.

Osho, der indische Philosophieprofessor, der vor kleinem Publikum Vorträge über alternative Meditationstechniken hielt, hatte in den 1970er-Jahren das Glück, dass eine Menge frustrierter Aussteiger und enttäuschter Hippies, die ihr Heil und Paradies in Indien suchten, dort auf ihn aufmerksam wurden. In Poona wurde ein Ashram gegründet, der bald aus allen Nähten quoll; Osho lehrte dort neue Formen des Bewusstseins und vor allem des Zusammenlebens. Für ein paar Jahre war Poona wirklich eine auf wunderbare Art und Weise funktionierende Kommune; ein grosser Anziehungspunkt war auch der freie Umgang mit Sexualität (obwohl Osho vielen jungen Leuten, nachdem sie sich ausgetobt hatten, zur Besonnenheit riet). Das Geniale und Neue an Oshos Lehre war die bis dato unbekannte Synthese aus östlicher und westlicher Weisheit; so war es nicht ungewöhnlich, wenn er in ein und demselben Vortrag tantrische Lehren, Sufismus, Sartre oder gar Nietzsche zitierte; diese Vorträge waren auch immer gespickt mit viel Humor und oftmals schockierenden Aussagen, um seine Zuhörer so richtig “aufzuwecken”. Oftmals widersprach er sich auch bewusst, um klarzumachen, dass man die Bindung an Worte, deren Bedeutung und Inhalt fallen lassen und den Sprung ins “Unbekannte” wagen sollte.

5. Sannyasins.

Osho bestimmte seine Anhänger zu “Sannyasins”; dass er seine lebenslustigen Schüler mit der traditionellen indischen Bezeichnung für die heiligen Asketen des Landes ausstattete und die Jünger noch dazu Roben mit deren heiligen Farben Orange oder Rot trugen, war natürlich pure Provokation; für Osho sollte sein Sannyas jedoch ein “lebensbejahender, feiernder Sannyas sein, in dessen Mittelpunkt der Tod von all dem, was du gestern warst’ stehen würde. Aufgegeben sollte dabei nur das werden, was den Menschen daran hinderte, ganz im jetzigen Moment zu leben.” (zitiert aus Judith M. Fox, “Osho Rajneesh, Studies in Contemporary Religions”)

Ende der 1970er-Jahre, als der Ashram bereits über eine eigene Bäckerei, Käserei, Töpferei und eigene Betriebe zur Herstellung von Kleidern und Kosmetika verfügte, wurde der Platz so eng, dass man sich nach einem anderen Ort umzusehen begann. Zuerst zog man ins 30 Kilometer entfernte Saswad um, da die Bevölkerung und Stadtverwaltung dort aber sehr feindselig reagierten, entschloss man sich, nach Amerika umzusiedeln. Soweit zumindest die offizielle Darstellung; erst später wurde offenbar, worum es bei dem Umzug in die Staaten ebenso ging: Osho war nämlich ein sehr kranker Mann (Asthma, Diabetes, diverse Allergien und chronische Rückenprobleme) und da er einen Bandscheibenvorfall erlitten hatte, der bei seinen Vorträgen für unerträgliche Schmerzen gesorgt haben muss, erwog man, ihm in den USA bessere medizinische Betreung zukommen zu lassen.

6. Sheela Silverman.

Eine fanatische Anhängerin Oshos, Ma Anand Sheela alias Sheela Silverman, schaffte es mit Hartnäckigkeit und Intrigen, die bisherige Mitarbeiterin Laxmi als persönliche Sekretärin Oshos abzulösen; eine äusserst unglückliche Fügung, die zum Untergang der damaligen Kommune führte, wie sich später zeigen sollte. Silverman wurde beauftragt, in Amerika Land zu erwerben und sie traf bereits ihre erste fatale Entscheidung, als sie mit der “Big Muddy Ranch” in Oregon 25.000 Hektar Land kaufte, welches für landwirtschaftliche Nutzung gewidmet war und auf dem nur eine geringe Anzahl an Häusern gebaut werden durfte. Nach dem Umzug der Kommune dorthin änderte sich der bisherige fröhliche Lebensstil der Sannyasins in mühselige Plackerei, um die nötige Infrastruktur auf diesem kargen Land aufzubauen. Die machthungrige Silverman gründete bald darauf die Religion des “Rajneeshismus”, betrachtete sich als Hohepriesterin und installierte nach und nach ein Bespitzelungssystem, welches einem osteuropäischen Land in früheren Zeiten alle Ehre gemacht hätte. Osho zog sich zurück, hatte eine mehrere Jahre andauernde Schweigephase und interessierte sich hauptsächlich für seine Armada an Rolls Royce’, mit denen er in täglichen “Drive-bys” winkend an seinen Jüngern vorbeifuhr; wie man heute vermutet, liess er sich damals von seinem persönlichen Zahnärzteteam auch täglich mehrere Dosen Lachgas geben, angeblich, um seiner ständigen Schmerzen Herr zu werden.

Osho und Sheela Silverman

Osho’s Zurückhaltung war eine wirklich schlechte Entscheidung; Silverman, die freie Hand hatte, nutzte ihre Macht und radikalisierte und militarisierte die Sannyasins, liess bioterroristische Anschläge auf die Bevölkerung der Umgebung verüben und versuchte, die lokalen Wahlen zu manipulieren. Endlich raffte sich Osho auf und verurteilte ihr Betragen öffentlich vor versammelter Jüngerschaft; zutiefst verletzt floh die ehemalige Führungskraft, wurde auf die Bitte Oshos hin von den amerikanischen Behörden verhaftet und wegen zahlreicher Verbrechen schliesslich zu einer mehrjährigen Haftstrafe verurteilt. Auch von Osho hatte man allerdings genug, er wurde wegen diverser Einwanderungsdelikte angeklagt, in Ketten durch mehrere Gefängnisse geschleust und schliesslich zu 10 Jahren Haft verurteilt; die Strafe wurde jedoch unter der Bedingung, dass er das Land verlassen würde, ausgesetzt. So begann eine unglückliche Reise rund um den Globus mit vielen Ländern, in die er aufgrund diplomatischen Drucks seitens der USA nicht einreisen durfte; im Jahr 1987 kehrte er schließlich als gebrochener Mann nach Indien zurück und liess sich wieder in Poona nieder.

7. The Joke Is Over!

Osho behauptete später, man habe ihn in den amerikanischen Gefängnissen mit Thallium vergiftet; eine Recherche meinerseits hat allerdings ergeben, dass das Hauptsymptom einer Thalliumvergiftung massiver Haarausfall ist, und davon war selbst auf seinem Totenbett nichts zu sehen. Sein schlechter Gesundheitszustand dürfte eher auf seine seine chronischen Krankheiten und die vielen Dosen von Lachgas zurückzuführen sein, die er sich verabreichen liess (das ist allerdings nur ein Gerücht und keine gesicherte Annahme). Osho fühlte sein Ende nahen, änderte seinen Namen (Zitat: “I don’t want to be called Bhagwan again. Enough is enough! The joke is over!“) und bestimmte einen sogenannten “Inner Circle”, eine Gruppe von 21 Sannyasins, die sich zukünftig um Poona kümmern sollte. Ungeklärt ist der Tod seiner Lebensgefährtin im Jahr 1989, einer Engländerin, der er den Namen “Vivek” gegeben hatte; Vivek war möglicherweise heroinsüchtig, depressiv und soll sich mittels Schlaftabletten das Leben genommen haben; aber auch hierfür fehlen endgültige Beweise. Osho selbst verstarb am 19. Jänner 1990, als offizielle Todesursache wurde “Herzversagen” angegeben. Sein Werk hat seine Zeit allerdings definitiv überdauert – jede Esoabteilung in jeder Buchhandlung ist heute voll mit unzähligen seiner Bücher.

Auch ich habe in meiner Jugend sehr gerne seine Bücher gelesen; als mir mein Vater einmal das damals berühmte “Orangene Buch” und andere seiner Werke überreichte, machte mich das stolz, den ich empfand Oshos rebellische Schriften gewissermassen als “Initiation” in das Erwachsenwerden. Gerade heute wieder kann und will ich mich seinem Einfluss nicht entziehen, denn in all seiner Schalkhaftigkeit und oftmals (bewusst inszenierten) Lächerlichkeit erinnert er mich an einen kosmischen Clown oder an den legendären “Heyoka” der Lakota-Indianer; ich habe das Gefühl, dass er mit Wonne seinen Anhängern den Guru gegeben hat, den sie sich immer gewünscht haben. Dazu noch eine kleine Anekdote: Seine insgesamt 93 Rolls-Royce, die bis heute so sehr zu seinem Image als “raffgieriger Guru” beitragen, gehörten in Wirklichkeit nicht ihm, sondern einer Holding, und wurden innerhalb kürzester Zeit wieder verkauft. (Quelle: Joachim Süss, “Zur Erleuchtung unterwegs”, Reimer, 1994)

8. Empfehlenswerte Werke.

Seine Werke kann ich nach wie vor guten Gewissens empfehlen: sei es das “Orangene Buch” mit seinen originellen Kurzmediationstechniken für gestresste Westler, seine trostspendende Schrift zum Thema “Angst” oder sein Mega-Werk “Das Buch der Geheimnisse – 112 Meditationstechniken zur Erlangung der inneren Wahrheit“, welches basierend auf einer alten tantrischen Schrift äusserst wirksame Techniken beschreibt, um über das gewöhnliche Bewusstsein hinauszugelangen – in all diesen Büchern spürt man in jeder Silbe seinen überaus wachen und originellen Verstand; hier darf man das Werk ruhig von seiner manchmal vielleicht etwas unglücklichen oder tollpatschigen, auf jeden Fall aber aussergewöhnlichen Existenz als “Guru” trennen.

An dieser Stelle solltet ihr nun eigentlich den angekündigten Paläo-SETI-Artikel lesen, der sich übrigens im Kopf eures Docteurs schon wieder zu einer mehrteiligen Serie über die spannendsten Begegnungen von Ausserirdischen und Menschen von Anbeginn der Menschheit bis in die Gegenwart verwandelt hat.

Inzwischen hat sich aber eine andere Dimension, “Eine andere Welt” (so der Titel eines meiner vielen Lieblingsbücher von Philip K. Dick) in meine Realität gedrängt, hat auf sich aufmerksam gemacht; so bin ich in letzter Zeit mehrmals in Trance gefallen, habe intensive Träume, welche mir die Botschaft der von Jane Roberts gechannelten Entität Seth über die “objektive Realität der Traumwelt” wieder in mein Gedächtnis gerufen haben; ich wache ruckartig aus dem Schlaf auf und bekomme ganz deutlich Namen von in meiner Realität nicht existierenden Personen und Orten vorgesagt – und da ich ebenso intensiv das Gefühl hatte, darüber berichten zu wollen, nun, deswegen gibt es eben diesen Artikel statt der erwarteten UFO-Historie.

Jane Roberts, Channel für "Seth"

Vor längerer Zeit schon hatte mich mein Freund Bernhard, seines Zeichens Medium, Seminarleiter und Berater dieses Blogs hier zu einer Reise eingeladen, um meinen Geistführer kennenzulernen. Ich habe mich ein bisschen geziert, es auf die lange Bank geschoben; hatte vielleicht ein wenig Bammel, mich wiedermal direkt in spirituelles Geschehen zu begeben, statt von meinem sicheren Beobachtungsturm aus (was für eine Illusion!) intellektuell über irgendwelche Verschwörungstheorien nachzusinnen.

Ausserdem habe ich ja immer schon behauptet, ich könnte nicht hypnotisiert werden, und würde deshalb auch keinesfalls in Trance fallen können. Bin ja viel zu nervös und zappelig – wenn ich da nur an meine zahllosen, nach kurzer Zeit abgebrochenen Meditationsversuche denke! Wenn ich noch einmal in so einer unbequemen Position sitzen muss, tief in den Bauch atmen und meine Gedanken wie am Horizont vorüberziehen lassen soll, werde ich schreiend davonlaufen. Das einzige, was geht, ist so eine Art Entspannungs-CD, die ich schon lange benütze – sich 10 Minuten hinlegen, von esoterischen Synthesizerklängen bedüdeln lassen und von Louise L. Hay mitgeteilt bekommen, dass man voll O.K. ist, dass alles super ist und in bester Ordnung, das war bis jetzt die Höchstdosis an Entspannung für mich.

Geht gar nicht für mich: Meditation

Über meine Versuche mit Stille habe ich ja hier schon ausführlicher berichtet; wirklich gut konzentrieren (und zum Beispiel gerade diesen Artikel schreiben) kann ich mich an meinem Arbeitsplatz (Psst!), eingebettet in eine Lärmwolke aus verschiedenen Audioquellen, plärrenden Telefonen, voll aufgedrehten Radios, vor sich hinschnatternden Fernsehern und sich unterhaltenden Kollegen – auch das kann zu einer Art von Stille werden, wenn sich alle Lärmquellen nämlich in einer Art von weissem Rauschen vereinigen und ein grosses NICHTS ergeben.

Jedenfalls habe ich mir dann doch ein Herz gefasst und mich bei Bernhard auf die Couch gelegt. Für die Reise zum Geisthelfer hat er eine eigene Technik in der Art einer Fantasiereise entwickelt, dazu gab es im Hintergrund noch ganz dezente, beruhigende Musik. Und was soll ich sagen – binnen einer Minute war euer nervöser Blogschreiber in der tiefsten Trance, die möglich ist. Das war nun wirklich ungewohnt: Ich habe Bernhards Anweisungen genau gehört und auch umgesetzt, war aber gleichzeitig eine Million Lichtjahre weit weg, der Körper wie gelähmt (was aber nicht unangenehm war), der Atem ganz ruhig und unbewusst, meine reale Umwelt nicht spürbar.

So bin ich über die Erde geschwebt, zu den Sternen gereist, was mich übrigens seltsam unbeeindruckt liess – ich wollte einfach weiter. Und dann war ich plötzlich in einem Nirgendwo, wo mehrere Lichtgestalten auf mich warteten. Eine davon trat auf mich zu, verwandelte sich in den Fremden, der in dem Film “The Big Lebowski” die Rahmenhandlung erzählt; so eine Art alter Colonel, der im amerikanischen Bürgerkrieg gedient haben könnte, das Gesicht voller Narben, die Augen stechend und zugleich gütig, der Mund bedeckt von einem riesigen, gelblich-weissen Schnauzbart. Eine zutiefst ruhige und beeindruckende Erscheinung, jemand, den man ohne dazu aufgefordert zu werden, mit “Sir” anspricht – ein Veteran, der alle Schlachten geschlagen und so zu seinem ganz persönlichem Frieden gefunden hat.

Sam Elliott als Erzähler in "The Big Lebowski"

Diese Beschreibungen meines Geistführers sind natürlich nur äusserst unzulängliche Versuche; dies hier ist vermutlich nichts anderes als eine Art Übersetzung ins normale Tagesbewusstsein. Der “Colonel” legte mir also die Hand auf die Schulter, sah mich an und dann wusste ich nichts mehr von mir, Blackout – ich vermute mal, dass er durch mein aktives Zugehen auf ihn, also durch mein “Einverständnis” die Möglichkeit hatte, diverse “Updates” an mir vorzunehmen. Ich hatte übrigens zu keiner Zeit das Gefühl, das hier etwas gegen meinen Willen geschehen würde. Dann war die Sitzung vorüber, ich war schlagartig wieder “da”. Leider vergass ich in den folgenden Stunden und Tagen, mich zu erden und hatte daher längere Zeit ziemliche Schwindelgefühle. Auch bohrende Kopfschmerzen habe ich verspürt; ich stelle mir vor, dass dies an den “Updates” liegen könnte, die ich erhielt, aber das ist natürlich reine Spekulation.

Laut Anleitung hätte ich eigentlich den Namen meines Geistführers erfahren sollen, allerdings weiss ich den ein paar Wochen danach immer noch nicht. Der “Colonel” ist mir ein paar Tage später noch einmal erschienen, beim obligatorischen Anhören meiner Entspannungs-CD; plötzlich war ich wieder in Trance gefallen, er stand wieder vor mir und legte mir die Hand auf meine Schulter, wieder habe ich keine Ahnung, was danach passiert ist.

Ich habe noch nicht genug Erfahrung in solchen Dingen, um genau reflektieren zu können, ob und wie sich mein geistiges Leben seither verändert hat. Etwas allerdings ist mir aufgefallen: meine Träume sind anders. Sie sind intensiver geworden, erinnern mich an meine Trancen vor einiger Zeit. Das Traumerlebnis, das ich letzte Nacht hatte, war besonders beeindruckend – und zwar dermassen, dass ich noch immer, viele Stunden danach, einen letzten Rest jener “Gespinste” verspüre, welche mich da umfangen hatten.

Ich träumte davon, dass mich ein Mädchen abholte, welches sich später als meine “Seelenschwester” (?) herausstellte. Sie brachte mich in eine kleine Stadt, in der viele, freundliche Menschen, die ein bisschen wie Hippies wirkten, irgendwelche entspannenden Tätigkeiten ausführten. Ich wurde überall freundlich aufgenommen, fast so, als ob ich dort bekannt wäre und verbrachte eine ganze “Nacht” dort. Das wäre nun noch nicht so besonders aufregend; plötzlich erwachte ich jedoch ruckartig (02.30, wieder bohrende Kopfschmerzen) und “hörte” oder “wusste” nun mehrere Namen, die ich dann sofort notierte – zum Beispiel den meiner “Soul Sister“: Die heisst “Martina Beth” und hat noch eine Schwester namens “Valerie“. Den Namen der Stadt habe ich auch erfahren: “Sheann“. Auch wenn das übrigens irisch klingen mag – bei intensiven Recherchen im Internet hat sich dazu absolut nichts ergeben. Vielleicht eine alte, längst zu Staub zerfallene Stadt? Ich tendiere allerdings derzeit zu der Annahme, dass solche Menschen und Orte eigentlich nicht zwingend einen Konnex in die “reale Welt” haben müssen – wie hier in Obskuristan schon spekuliert, vermute ich die astralen Sphären ja voller Leben; es könnte aber auch überhaupt eine unbekannte Dimension sein, welche sich mir gerade durch meine Träume offenbart.

Einstweilen freue ich mich sehr, dass mir da auf einmal eine wunderbare “andere Welt” offensteht – eine, von deren Existenz ich bis jetzt nichts wusste, eine Welt, eine Sphäre oder ein neues Universum, welches ich demnächst einmal genauer erkunden werde können? Wie heisst es so schön: Es bleibt spannend.

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“Träume sind Schäume” – nie war ich von der Unwahrheit einer Binsenweisheit mehr überzeugt als von dieser, vor allem seit ich vor längerer Zeit durch die Botschaften der geistigen Entität Seth endgültig von der objektiven Realität der Traumwelt überzeugt wurde.

Aussagen von Seth zu diesem Thema gibt es viele, ein bisschen was davon habe ich anno dazumal schon in meinem Artikel “Streiflichter” angerissen – da ging es um Seth’s Darstellung der Traumwelt als einer dem “Tagesbewusstsein” vollkommen gleichwertigen Realitätsebene, in der wir während unserer Schlafperiode jede Menge zu tun haben: in Schulungen durch Geisthelfer gewinnen wir neue Erkenntnisse, planen und reflektieren Ereignisse in unser Tageswelt, leisten anderen Seelenwesen Hilfestellung und besuchen unsere verstorbenen Gefährten.

Seth spricht durch Jane Roberts

Die Sache ist bloß die: im dualen Paradigma besitzt unser Selbst sozusagen zwei eigenständige Wesenheiten, die sich im “unerleuchteten” Zustand gegenseitig nicht zu kennen scheinen, und jeder dieser Bewusstseinssplitter nimmt an, er sei der alleinige Chef. Unserem Tagesbewusstsein ist es ja oftmals sehr unheimlich, was wir da im Traum so treiben. Laut Seth ist unserem Traumselbst allerdings der “Tagesboss” mit seiner linearen, materiellen Sichtweise ebenso suspekt.

Diese Aussage ist übrigens ein gutes Beispiel dafür, warum ich Seth so verehre. In seinen Weitergaben sind es oftmals auf den ersten Blick nicht sonderlich auffällige Äußerungen, die, einmal gelesen, in mir plötzlich auf eine Hupe drücken und dabei jenen “Sense of Wonder” auslösen, der meine Hirnwindungen rotieren lässt und mich letztendlich dazu treibt, hier den einen oder anderen Artikel zu schreiben. Diese plötzlich auftretenden, anderen Blickwinkel sind es vermutlich, die er ganz bewusst in seinen Weitergaben lanciert; eine Art von “Reality Interruption“, die einen innehalten und kurz aus dem illusionären Strudel des vermeintlichen täglichen Lebens auftauchen lässt.

Frederick E. Dodson

“Reality Interruption” – ein gutes Stichwort; da kommen wir nämlich zu jemandem, der diesen Begriff in seinen zahlreichen Reality Creation – Lehrbüchern oftmals einsetzt und der unglaublich viel mit Träumen am Hut hat: Frederick E. Dodson, ein in Deutschland lebender Amerikaner, eine Institution, wenn du wissen willst, was zur Hölle eigentlich wirklich über oder hinter dieser angeblich so unveränderlichen Realität steckt. Für Psychonauten (und solche, die es werden wollen) hat Dodson im Bohmeier-Verlag Werke zu jedem Aspekt verfasst, der für eine Reise über die materielle Welt hinaus wichtig ist: Neben der erwähnten “Reality Creation” (eine wunderbare Alternative zu den gängigen LOA-Büchern) ist er ein richtiggehendes Auskunftsamt zu Astralexpeditionen, Zeitreisen, Highs ohne Drogenkonsum und eben zu der Technik des luziden Träumens.

Jenes “Klarträumen” nämlich wäre die beste Möglichkeit, um ein informatives “Meet & Greet” zwischen unserem Tagesbewusstsein und unserem Traumselbst zu arrangieren. Der Begriff “Klartraum” erklärt sich praktisch von selbst: wer das luzide Träumen beherrscht, ist nicht mehr Spielball der oftmals absurd wirkenden Situationen, in die wir im Traumgeschehen immer wieder zu geraten scheinen (wenn wir uns nach dem “Erwachen” denn überhaupt an sie erinnern) – mit der bewussten Steuerung der Traumrealität kann man Fähigkeiten trainieren, auf die das Tagesbewusstsein dann zugreifen kann; Ängste, Sehnsüchte, Aggressionen, all das kann gefahrlos ausagiert werden.

Das hat den Vorteil, dass uns das Unbewusste dann nicht mehr wie ein riesiges unbekanntes Tier erscheint, dessen ungestillte Triebe unser so wohlgeordnetes Leben jederzeit überfallen und ins Wanken bringen können. Und wem (so wie mir das nach dem Tod meines Vaters passierte) einmal die Gnade zuteil wurde, sich an eine Begegnung mit einem seiner verstorbenen Seelengefährten erinnern zu können, der wird durch luzides Träumen die Möglichkeit haben, dies gezielt und mit bewußter Erinnerung daran erleben zu können; ein unschätzbarer Beweis für unsere Weiterexistenz nach der Auflösung des materiellen Körpers.

In seinem Buch “Illumination des Träumens” beschreibt Dodson unzählige Techniken, um das Klarträumen zu üben und so zum Oneironauten zu werden. Viele der Übungen haben allerdings mit der absichtlichen Unterbrechung der Nachtruhe zu tun und sind deswegen für grundsätzlich schlechte Schläfer (so wie ich einer bin) nicht sonderlich geeignet – mir gefällt am besten eine Technik, die der (erfundene oder tatsächlich existierende) Schamane Don Juan in einem von Carlos Castaneda‘s zahlreichen Büchern einmal erklärt hat – vor dem Einschlafen soll man sich darauf konzentrieren, im Traum seine Hände anzusehen. Das klingt einfach, ist aber in Wirklichkeit ein unglaublicher Willensakt; wer diese Geste im Traum bewußt ausführen kann, dem ist auch andere willentliche Gestaltung seiner Traumumgebung möglich.

Nicht verwechseln sollte man allerdings das Klarträumen mit dem Astralreisen, obwohl das eine vermutlich einer der Auslöser für das zweitere sein könnte. Der Unterschied (da kann ich allerdings auch nur spekulieren) dürfte darin liegen, dass den astralen Welten bestimmte Gesetzmässigkeiten innewohnen, denen sich der Reisende zu beugen hat (siehe dazu die Bücher von Monroe), während man die Gesetze der Traumdimension als deren Erschaffer logischerweise alleine bestimmt, wenn man die erforderlichen Techniken beherrscht.

Nach exzessiver Comic-Lektüre hatte ich einmal einen unglaublich lebhaften Traum, in dem ich mittels “Lasergun” auf Geisterjagd war; die “Geister” konnte ich als sich bewegende Punkte auf einem tragbaren Display verfolgen. Kurz darauf stellte sich ein mächtiges Brausen ein, von dem ich ruckartig erwachte; ich merkte, dass mich etwas mit grosser Gewalt “nach unten” zog, obwohl sich mein Körper scheinbar nicht bewegte – so scheint mein Traumszenario zu einer Art Astralwanderung oder zumindest zum Beginn einer solchen geführt zu haben (mehr dazu hier).

Auch eine Art von Paradies: Entenhausen

Comics vor dem Einschlafen zu lesen scheint sowieso eine besondere Art von “Trigger” zu sein – nach wie vor mein allerschönster Traum bis heute ist derjenige, als ich zu der Zeit der kindlichen Faszination der “Lustigen Taschenbücher” einmal Entenhausen besuchen durfte; ich kann mich noch heute lebhaft an mein unglaubliches Glücksgefühl nach dem Erwachen erinnern. Viele Jahre später haben sich Comics (nicht zuletzt dank der Existenz des Vertigo-Verlags und mythischer Autoren wie Alan Moore, Grant Morrison und Neil Gaiman) zu “Graphic Novels” weiterentwickelt, die sich ausschliesslich an ein erwachsenes Publikum richten, inzwischen endlich auch als Kunstform anerkannt sind und die einen in Welten entführen, die man so weder in Büchern noch im Kino finden kann.

Die heilige Trinität der Graphic Novels: Moore, Morrison, Gaiman

Das liegt vermutlich daran, dass die Rezeption von Comics eine andere ist – ich bin kein Spezialist in diesen Dingen, könnte mir aber vorstellen, dass Comics unsere beiden Gehirnhälften anders oder intensiver fordern als zum Beispiel die Lektüre eines Buchs. Ich will da nichts gegeneinander auf- oder abwerten, habe aber festgestellt, dass Comiclesen zu intensivsten Traumerlebnissen führt, wo man die aufgenommenen Szenarien weiterträumt oder sie als Rampe benutzt, um in eine eigene Traumkreation abzutauchen. So habe ich seit einigen Wochen den Habitus entwickelt, mich (gerne auch under the influence) des Nächtens früher als sonst ins Bett zu legen und bis zum Moment totaler Ermüdung Comics zu lesen, mit wunderbaren Ergebnissen in meinem Traumgeschehen.

Perfekt geeignet dafür ist übrigens eine ganze Serie von Graphic Novels namens “Sandman“, erdacht von “American Gods” und “Coraline” – Schöpfer Neil Gaiman. Inhaltlich geht es um, ja genau, Träume – Gaiman hat einen alten Superhelden umgedeutet, mit der Mythologie des uns als Kindern wohlbekannten “Sandmännchens” vermischt und unter Zugabe eigener Ideen eine unglaublich starke Persönlichkeit namens “Morpheus” (“Dream“) erschaffen, den Herrn der Träume, dessen Wirken und Motive ebenso faszinierend wie unergründlich sind, und dessen Reich natürlich auch ein unendliches ist. Zahlreicher Stoff also für die 10-bändige “Sandman” – Saga samt etlichen Spinoffs; damit hat Gaiman nichts weniger als eines der komplexesten Meisterwerke zum Thema in der Comicliteratur, ja vielleicht in der Literatur überhaupt geschaffen. “Sandman” wurde auch vollkommen zu Recht bereits mehrfach mit wichtigen Auszeichnungen bedacht.

Bleibt zum Schluss die faszinierende Frage, ob es irgendwann eine Möglichkeit geben wird, Träume mit einer Art TV-Kamera aufzeichnen zu können – also mit einer Art von unbestechlichem, unpersönlichen Aufnahmegerät wie es z.b. der Fotoapparat ist, der gerade in seiner digitalen Inkarnation oftmals Phänomene festhält, welche uns (zum Glück?) von den zahlreichen Filtern unseres Tagesbewusstseins vorenthalten werden – in welche Geisterwelten oder parallelen Dimensionen könnten wir ohne diese Filter wohl blicken? Und in welche abgründigen Reiche würden uns Aufzeichnungen unserer Träume entführen? Laut einem Artikel im “Spiegel” ist der Tag nicht mehr allzu weit entfernt, an dem es den Wissenschaftlern möglich ist, via Messung und “Übersetzung” der Gehirnströme unsere Träume quasi sichtbar zu machen – wie das genau funktionieren soll, könnt ihr hier nachlesen.

Liebe Jungs und Mädels!

Also: Wer wissen will, was wir zu den Themen Illuminaten, MKULTRA, HAARP, Bilderberger, FED, Jan Van Helsing, Chemtrails und ähnlichem zu sagen oder nicht zu sagen hatten, sollte sich das Interview zu Gemüte führen, welches mir von Herausgeber Herrn Rokko grosszügigerweise als PDF-Datei zur Verfügung gestellt wurde.

Hier zum Download bereit.

Übrigens finde ich, man sollte sich Rokko’s Adventures sowieso unbedingt am Kiosk kaufen oder im Internet bestellen: Es ist nämlich eine sehr ästhetisch aufgemachte Zeitschrift, die sich mit grösster Sorgfalt und Liebenswürdigkeit den mitunter allerabseitigsten Themen widmet. Ein frech glitzerndes Juwel im Misthaufen des heutigen Mainstream, sozusagen.

In den letzten Tagen (und Nächten) habe ich viel recherchiert, quergelesen, war irritiert und fasziniert. Was ich nach wie vor kaum aushalte, ist die sicherlich ehrwürdige, nichtsdestotrotz fürchterlich unzeitgemässe Zeremonial-Magie. Man nehme als Beispiel nur die leichteste aller magischen Übungen, das “Kleine bannende Pentagrammritual” : Es ist dies eine furchtbar langwierige Angelegenheit, bestehend aus dem Ziehen des “Kabbalistischen Kreuzes” , dem mehrmaligen Schlagen von Pentagrammen, der Imagination eines Hexagramms, dem Ziehen eines magischen Schutzkreises, der Anrufung von vier Erzengeln, einem weiteren “Kabbalistischen Kreuz” und der Rezitation einer “Entlassungsformel” .

Frater V.·.D.·. aka Ralph Tegtmeier

Frater V.·.D.·. (alias Ralph Tegtmeier) rät in seinem Buch “Schule der Hohen Magie” (welches auch für Nichteingeweihte einen recht interessanten Blick hinter die Kulissen der magischen Zunft bietet), dieses Ritual mindestens zweimal täglich zu vollführen – es gehört sozusagen zur “Grundausrüstung” der Magie und begleitet deren Ausführenden ein Leben lang – ausserdem ist es, der Name verrät es schon, nur das “kleine” Ritual, kaum auszudenken, wie lange man für das “Grosse bannende Pentagrammritual” brauchen mag.

Magische Techniken: "The Secret"

Man verstehe mich nicht falsch: Ich habe nichts gegen Traditionen und auch Rituale finde ich im richtigen Rahmen äusserst sinnvoll (dazu später noch mehr). Wozu man aber mindestens zweimal täglich eine dermassen aufwendige Litanei herunterbeten soll, nur um sich 1. in Imagination, Visualisierung und Konzentration zu üben und 2. sich gegen die beschworenen Mächte schützen zu können, ist mir wirklich ein Rätsel. Dieses Ritual erscheint mir eher als Geduldsprobe und/oder als Abschreckung: Erdung und eine schützende Hülle kann sich heute schon in Sekundenschnelle imaginieren, wer auch nur einmal “The Secret” oder Ähnliches gelesen hat.

Es ist für mich auch nicht einzusehen, warum man sich freiwillig mehrmals täglich an Bewußtseinsfelder der jüdischen Mystik und noch dazu der katholischen Kirche andocken soll, nur um Magie betreiben zu können. Und das mit den “bösen Mächten” , vor denen man sich mit einem Bannkreis schützen muss, ist auch so eine Sache – während Frater V.·.D.·. in seinem Buch eingangs mehrmals darauf hinweist, dass “Angst” der grösste Hemmschuh der Magie sei, malt er kurz darauf in den Erklärungen zum “Kleinen Pentagrammritual” bereits in düstersten Farben aus, was passieren könnte, wenn man den einmal imaginierten Bannkreis vorzeitig verlässt: da blühen dem Magier nämlich Wahnsinn und Tod.

Ob diese Aussagen für den erste Schritte in der zeremoniellen Magie unternehmenden Adepten besonders sinnvoll sind, sei dahingestellt; meine anfängliche Irritation wandelte sich allerdings in Verständnis durch Bernhards Erklärung, dass das “Angstmachen” zu der “Initiation” als Magier dazugehört – damit würde sich die Gilde der Magier so quasi ihren exklusiven Status bewahren und die Mysterien schützen sich selbst. Tegtmeier erzählt also mit voller Absicht “Geistergeschichten am Lagerfeuer” und agiert somit wie die patriachalischen Geheimgesellschaften früherer Zeiten, vermutlich sowas wie eine Art “Berufskrankheit” dieser Zunft.

Scheibenwelt-Meister: Terry Pratchett

Heutzutage gibt es keine Isis mehr zu entschleiern – die “ultimative Blasphemie” , also dass der Mensch gleich Gott ist, muss nicht mehr in jahrzehntelangen geheimen Unterweisungen erfahren werden, sie bildet die Grundlage modernen, positiven Denkens. Wenn ich die langwierigen Unterweisungen der Zeremonial-Magie studiere, muss ich automatisch an eine grossartige Szene in Terry Pratchetts Scheibenwelt-Roman “Das Licht der Phantasie” denken, in welcher der altehrwürdige Obermagier Galder Wetterwachs vor seinen ebenfalls altehrwürdigen Kollegen das Ritual von Ashk-Ente durchführt; in einer, wie Pratchett schreibt, sehr “ernsten, okkulten Atmosphäre” : “Überall lagen Widderhörner, bleiche Totenschädel, verschnörkeltes Metall und dicke Kerzen – obgleich einige jüngere Magier herausgefunden hatten, dass man das Ritual von Ashk-Ente problemlos mit drei kleinen Holzstücken und vier Kubikzentimetern Mausblut durchführen konnte” .

Nach langer Intonation von mit bebender Stimme vorgetragener Beschwörungsformeln erscheint dann endlich eine grosse, dunkle Gestalt: “Eine schwarze Kutte samt Kapuze verhüllte den grössten Teil des Körpers, und das war auch besser so. In der einen Hand hielt der Unbekannte eine lange Sense, und selbst den kurzsichtigen Magiern entging nicht, dass die Finger nur aus weißen Knochen bestanden. In der anderen Hand sah Galder einige Käsewürfel und eine Ananasscheibe am Spieß. ‘NUN?’ fragte der Tod mit einer Stimme, die kälter war als ein Eisberg. Er bemerkte die verwunderten Blicke der Magier und sah auf den Käse. ‘ICH HABE GERADE EINE PARTY BESUCHT’ fügte er ein wenig vorwurfsvoll hinzu” .

Der coolste Typ der Scheibenwelt: Tod

Der Tod (der sicherlich die allergenialste Figur in Pratchetts fantastischem Paralleluniversum darstellt) reagiert recht ungehalten auf das bitter ernste, ewig andauernde Ritual, da er wenig Zeit hat – er will zurück auf die Party, auf der einstweilen noch eine prächtige Stimmung herrscht – was sich um Mitternacht ändern wird, denn dann erwarten die anderen Gäste nämlich von Tod, dass er seine Maske ablegt. Soweit die Szene aus Pratchetts “Das Licht der Phantasie” (deren äusserst hintergründigen Humor man nur schwer wiedergeben kann); neben den humorvollen Aspekten der Scheibenwelt kommt man nicht umhin zu bemerken, dass Pratchett einen mehr als tiefgründigen Blick hinter die Kulissen der zeremoniellen Magie geworfen haben dürfte; immer wieder parodiert er überkommene magische Traditionen und deren Protagonisten auf köstliche Art und Weise.

Obwohl natürlich noch jede Menge konservativer Seilschaften den beschriebenen traditionalistischen Formen der Zeremonial-Magie huldigen (und dabei am liebsten auf ewig unter sich bleiben wollen) hat zum Glück für uns moderne Menschen schon vor längerer Zeit eine Revolution in der Magie und damit ein Zusammenbruch der überkommenen Werte stattgefunden. Es ist gar nicht hoch genug einzuschätzen, was die zu ihrer Zeit “jungen Wilden” Aleister Crowley, Austin Osman Spare und später Peter Carroll bewirkt haben: sie haben die Magie von alten, hindernden Fesseln gelöst und für den heutigen Menschen erschlossen. Während mir persönlich Crowley vermutlich immer suspekt bleiben wird, ermuntert mich die von Spare entwickelte “Sigillenmagie” und Carroll’s “Chaosmagie” dazu, meine eigene Kreativität spielen zu lassen.

Gerade die Chaosmagie mit ihrem erfrischend respektlosen Umgang mit dem “magischen Erbe” ist mir dabei höchst sympathisch. Für entsprechende Systeme wird ausgewählt, was Spaß macht, da finden sich Elemente aus Terry Pratchetts “Scheibenwelt“-Romanen wie Symbole, die von den Fantasy-Werken Michael Moorcocks inspiriert sind, da findet der absurde Witz der seligen Marx-Brothers ebenso seinen Platz wie das verrückte Universum des “Illuminatus!“-Erfinders Robert Anton Wilson. Am besten gefällt mir der sogenannte “Paradigmenwechsel” , ein grundsätzliches Element chaosmagischer Beschwörungen: Magiemodelle werden (auch oder gerade wenn sie als unvereinbar gelten) je nach Lust und Laune verwendet – der Magier gestattet sich, für die Zeit des Rituals fest an das dahinterstehende Paradigma zu glauben; in diesem Sinne wäre dann sogar auch das eingangs erwähnte “Pentagrammritual” mit Spaß an der Sache durchführbar.

Chaosmagier werden oftmals als lustige, weltoffene Menschen beschrieben – welch ein angenehmer Unterschied zu der (bewusst angestrebten?) muffig-düsteren Selbstdarstellung der magischen Zunft. Mir macht das unglaubliche Lust, “magisches Lego” zu spielen und mein eigenes magisches System zu entwerfen – “ObskuriMagie” würde ich das dann nennen und das zugehörige Grundlagenwerk “Liber Obskuristan” .

Mythomagier: Bernhard Reicher

Abseits von solchen Spielereien hat mein Freund Bernhard Reicher in jahrzehntelanger Arbeit ein geniales System entwickelt, welchem er den Namen “Mythomagie” gegeben hat. Mittels der bildhaften Sprache von Mythen, Sagen und Legenden werden dem Interessierten “symbol-logische Veränderungen in Teilen des Unbewußten [und damit] auch Änderungen in der persönlichen Wahrnehmung ermöglicht” (Zitat). Einige “magische Techniken” von Bernhard durfte ich, wie eingangs erwähnt, vor kurzem kennenlernen – in einer meiner Meinung nach genialen Verquickung zwischen den LOA-Prinzipien (mehr dazu hier) und Ritualen, welche die Realisierung des Gewünschten oder Herbeigesehnten verstärken.

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Die Homepage der Mythomagie mit weiterführenden Informationen.

Mehr zur Chaosmagie.

Tipp: Um Chaosmagie geht es auch in der CROPfm -Sendung vom 06.11. 2009 – hier nachzuhören.

Doctor Strange in Aktion.

Kaum zu glauben, um was für Themen es da geht: Astrale Projektionen, Telepathie, Hypnose, Levitation, Multidimensionalität; schwarze Magie, Nekromantie und vieles anderes mehr. Doctor Strange, der “Sorcerer Supreme“, hat alle notwendigen magischen Praktiken an einem versteckten Ort im Himalaya-Gebirge in jahrelangen Studien bei seinem tibetischen Meister “The Ancient One” erlernt; in seinen Ritualen beschwört er die Trinität Vishanti (bestehend aus den “ewigen” Wesenheiten Hoggoth, Oshtur und Agamotto), die spirituelle Gruppe Octessence und auch die dunkle Gottheit Shuma-Gorath, die eine interessante Verbindung zum Cthulhu-Mythos darstellt; erfunden hat sie nämlich Conan-Schöpfer Robert E. Howard, der sich vermutlich von seinem Brieffreund H. P. Lovecraft inspirieren liess.

Wichtiges Utensil: Das "Auge des Agamotto".

Die dichte und ungewöhnliche Mythologie des Doctor Strange-Universums ist in unzähligen Stories liebevoll ausgearbeitet, bildet wie so viele andere Mythen einen wunderbar lebendigen, parallelen Kosmos und kann mitunter für recht aussergewöhnliche Erlebnisse sorgen, wie ich kürzlich bemerkte. Als ich nämlich beim Lesen einer dieser Geschichten spät nachts im Bett darüber einschlief, träumte ich das Gelesene in seltsamen Variationen und Auschmückungen weiter.

Kurz darauf erwachte ich und erfuhr das äusserst merkwürdige Gefühl, mittels unzähliger Tentakel oder Seile “nach unten” gezogen zu werden; dieses Gefühl wurde begleitet von einem unglaublich lauten Brausen oder Tosen. Gleichzeitig ging es aber auch noch irgendwie mit meinen Traum weiter, in dem ich gerade damit beschäftigt war, mit einem “astralen Maschinengewehr” (?) einen Dämon oder bösen Geist in einem Haus zu erledigen, den ich mittels eines Displays als Punkt innerhalb eines Diagramms wahrnehmen konnte.

Ich bewegte mein Hände und Füsse und konnte das “Brausen” und das “nach unten gezogen werden” schließlich abstellen; Angst hatte ich eigentlich keine empfunden, war aber doch schweißgebadet und hatte Probleme, danach wieder zurück in den Schlaf zu finden. Ähnliche Symptome beschreibt der legendäre Pionier des astralen Reisens, Robert Monroe in seinen Büchern ja zur Genüge; deswegen denke ich, dass sich mein “feinstofflicher” Körper wohl ein wenig aus seiner materiellen Hülle gehoben haben dürfte, und ich habe die Rückkehr in diese bewußt miterlebt.

Pionier des astralen Reisens: Robert Monroe (1915-1995)

Das alles klingt jetzt nicht sonderlich spektakulär, allerdings bin ich jetzt noch von der (subjektiv empfundenen) Macht dieser “Rückkehr” überwältigt- und kann mir lebhaft vorstellen, welch intensive und vermutlich erstmals Panik auslösende Erfahrung das sein kann, wenn man sich wirklich “ausserhalb” seines materiellen Körpers befindet und sich in dieser neuen Realität mit ihren eigenen Gesetzmässigkeiten erst mal zurechtfinden muss.

Die drei (natürlich auch auf auf deutsch erhältlichen) Bücher von Robert Monroe kann ich nur allerwärmstens empfehlen – spannender als jeder Krimi, ausserdem auf ganz eigenartige, ja einzigartige Weise “spirituell“, da Monroe als erster versuchte, seine Erlebnisse in wissenschaftlicher Form aufzuarbeiten, was dem Leser blumige Schlussfolgerungen erspart. Respekt auch an diesen Mann, der in den 1950er-Jahren auf keine “esoterische Szene” zurückgreifen konnte, um seine seltsamen Erlebnisse erklärt zu bekommen.

Wer des Englischen mächtig ist: hier kann man Monroes wichtigste Werke umsonst lesen- und ich bin jetzt mal gespannt, ob meine Erfahrung der Auftakt zu weiteren ausserkörperlichen Erlebnissen ist oder nicht….

PS: Unverzichtbar für astrale Reisende: Das Thetawaves Portal/Forum.

Die seit einigen Jahren über uns hereinbrechende LOA (Law of Attraction) – Welle, früher einfach “Positives Denken” genannt, polarisiert ja ganz ordentlich. Während die einen ihre Portion “The Secret” brauchen wie das tägliche Stück Schoko, gibt es jede Menge erbitterter Gegner; sogar Experten, die wissen wollen, dass “positives Denken krank macht“, wie das z.b. der Psychotherapeut Dr. Günter Scheich in einem entsprechenden Buch kundgetan hat.

Der TV-Moderator und “Tutti Frutti-Show” – Erfinder Hugo Egon Balder hat vor geraumer Zeit gar eine Schmähschrift unter dem Titel “Wunsch-Bullshit im Universum” herausgebracht, in der er die Methoden anprangert, mittels derer selbsternannte Motivationstrainer und “Glücksgurus” Menschen das Geld aus der Tasche ziehen – mit dem Verkauf dieses Buches dürfte die Intention des Herrn Balder allerdings vermutlich keine ganz unähnliche sein.

LOA-Kritiker: Hugo Egon Balder

Ich gebe ja ehrlich zu, dass ich so ziemlich sämtliche LOA-Bücher besitze- die guten und die weniger guten, alle haben sich irgendwann (von selbst?) in meine Bibliothek geschummelt. Ich lese sowas gerne, denn wenn ich mich wiedermal in einem finsteren, selbstverschuldeten “Tote Rockstars – Verschwörungs- Mind Control- New World Order“- Depressionsloch befinde, bringt mich die Lektüre diversen LOA – Lesestoffs auf andere, lichtvollere Gedanken; früher erfüllten Donald Duck – Comics den gleichen Zweck, das soll hier aber keineswegs als Wertung mißverstanden werden.

Hat früher auch geholfen: Die "Lustigen Taschenbücher"

Anfangs habe ich mir beim Lesen von LOA-Büchern oft Gedanken darüber gemacht, was die Autoren eigentlich mit ihren gebetsmühlenartig heruntergeleierten materiellen Versprechungen von mir wollen- als passionierter Radfahrer und eher ängstlicher Autofahrer interessiere ich mich kaum für den nagelneuen Ferrari, der nach ein paar Affirmationen plötzlich vor meiner Türe stehen soll. Steinreich und unglaublich gesund wäre ich zwar schon gerne, ich frage mich allerdings, ob das wohl wirklich mein einziges Lebensziel auf Erden sein soll. Man bekommt genau diesen Eindruck, wenn man sich das Hirn zuballern lässt von den höchst suggestiven Wortsalven, welche zum Beispiel von den LOA- Spezialisten im Film “The Secret” (wie auch im entsprechenden Hörbuch und gedruckten Werk) auf einen abgefeuert werden.

Muss ich echt nicht haben: Ferrari

Irgendwann habe ich es dann kapiert: Es muss ja nicht unbedingt materielles Gut sein; das verwenden die bloß als Köder, damit sich auch die weniger bis gar nicht in esoterischem Gedankengut bewanderten Menschen damit auseinandersetzen. Was mich weiters störte, hat sich im Gespräch mit meinem Freund Bernhard Reicher aufgelöst; es war die Irritation über die Plattheit von “Wünsch es dir und es passiert“. Natürlich sind “The Secret” und ähnliche Produkte hauptsächlich auf den amerikanischen Markt ausgerichtet- und im Gegensatz zu uns alles hinterfragenden Europäern funktionieren Amerikaner genau andersrum. Naiv vielleicht, deswegen aber nicht erfolglos. Wünsch es dir und das Universum besorgt es dir. Warum und wieso, ist eigentlich total egal.

Dringt man weiter in diverse LOA-Bücher vor, z.b. in die von Esther und Jerry Hicks ( “The Law of Attraction“, “The Law of Attraction – Geld“), beschleicht einen irgendwann ein gespenstisches Gefühl: die von ihnen gechannelte Wesenheit “Abraham” scheint sich ständig zu wiederholen- die Botschaft von “Du allein erschaffst alles was in deinem Leben passiert” wird mit kleinen Variationen ständig wieder von vorne erzählt und läuft damit irgendwann ins Leere; das brachte mich schon mal zu der Annahme, dass Abraham in Wirklichkeit eine Künstliche Intelligenz sei, ein Computerprogramm, eine Art esoterischer Chatterbot mit all den schleifenartigen Limitationen, die allen K.I’s derzeit noch zu eigen sind. Vielleicht geht es aber auch hier wieder genau darum, eine möglichst primitive Botschaft mit aller Macht in unser Denken zu hämmern- brachiale Gehirnwäsche auf LOA- Art sozusagen.

Die wahre Identität von Abraham?

Inzwischen weiß ich, was den Botschaften von Abraham fehlt: da geht es kaum jemals um karmische Zusammenhänge, da werden keine “kosmischen” Hintergründe” geliefert, das “grössere Bild” wird sozusagen einfach ausgeklammert. Diese Auslassung führt meiner Meinung nach auch zu den grössten Mißverständnissen im Rahmen des Positiven Denkens: Aussagen in der Art von “Hungernde Menschen in Afrika haben sich ihr Schicksal selbst gewählt” führen in ihrer Unkommentiertheit naturgemäß zu verständlich negativen Reaktionen der LOA-Kritiker. Es steht allerdings auch zu befürchten, dass diese Kritiker keine irgendwie gearteten zusätzlichen “karmischen” Erklärungsversuche akzeptieren würden.

Mißverständliche Aussagen: Jerry und Esther Hicks

Es geht auch besser: Wer sich und sein Universum rundherum neu zusammenbauen möchte, kann die Bastelanleitung dafür aus einem reichhaltigen Fundus intelligenter und beeindruckender Literatur auswählen- angeführt seien hier sämtliche Bücher mit den Weitergaben von Seth (in denen, wie ich immer wieder bemerke, eigentlich alles drinnensteht was man in dieser Richtung wissen muss), Amit Goswami’s wegweisendes Werk “Das bewusste Universum: Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft“, “Der Realitäts-Code: Wie Sie Ihre Wirklichkeit verändern können” von Gregg Braden und nicht zu vergessen natürlich das klassische “Master Key System” von Charles F. Haanel, welches (frei von irgendwelchen Auto-Materialisierungen) beim Lesen im englischen Original ja geradezu magische Kräfte entfalten soll- kann man hier übrigens umsonst online lesen oder downloaden.

The real "Key Master": Charles F. Haanel (1866 - 1949)

Manchmal reicht Lesen jedoch nicht: dann ist es Zeit, ein entsprechendes Seminar zu besuchen. Bereits zitierter Bernhard Reicher beschäftigt sich schon sehr lange mit der Möglichkeit, mittels sorgsam entwickelter Techniken das persönliche Umfeld bewusst zu verändern; Bernhard lebt seine Lehren auch selbst zu 100 Prozent, weswegen ich mich nicht scheue, dafür sehr gerne die Werbetrommel zu rühren: “Folge deiner Bestimmung” und “Gestalte deine Realität” sind die Mottos zweier Seminare, die er auf seiner Homepage anbietet, mehr Infos dazu hier.

Seit kurzem ist auch Bernhards neuestes Projekt online- da geht es um Mythomagie: hinter diesem faszinierenden Begriff verbirgt sich ein in jahrelanger Praxis entwickeltes magisches System, welches sich (Zitat) “…in seinem philosophischen Rahmen und dem verwendeter Symbolmatrices verschiedener magischer Techniken bedient: Mittels archetypischer Verfahren werden dabei durch symbol-logische Veränderungen in Teilen des Unbewußten auch Änderungen in der persönlichen Wahrnehmung ermöglicht… was ein neues Erleben der Realität herbeiführt.” Damit erschließt sich ein unendlich reichhaltigeres und lohnenderes Universum, als es das Studium der meisten eingangs erwähnten LOA-Bücher je hervorbringen könnte. Ausführliche Informationen zur Mythomagie gibt es hier.